Для молитвы (ст. 6) нам следует отправиться в свою комнату и закрыть дверь — не только для того, чтобы никто не мешал и чтобы не отвлекаться самому, но и для того, чтобы никто нас не видел. И там, в уединении и тайне, мы и должны молиться своему Отцу, «Который втайне» (ст. 6).
Точно также во время поста (ст. 17, 18) нам следует умыть лицо и помазать голову. Это вовсе не значит, что мы должны делать со своим лицом и волосами что–то из ряда вот выходящее. Христианская набожность не занимается «лицемерием наоборот» и не заменяет унылую физиономию лучезарной улыбкой, не сходящей с лица ни при каких обстоятельствах. Нет, нам следует просто умыться и причесаться, как обычно. Тогда, не видя у нас на лице или в прическе ничего странного, никто и не догадается о том, что происходит втайне.
И в каждом случае показные благочестивые поступки оказываются обычными уловками фарисеев. Христианское благочестие обычно остается за кулисами.
Альтернативные мотивы
За этой разницей в форме и способе проявления благочестия кроются разные мотивы. Публично демонстрируя свою праведность, фарисей руководствуется одним побуждением: привлечь к себе внимание людей и завоевать их восхищение. В сущности, фарисеи были человекоугодниками. Они совершали добрые дела «перед людьми», при всех, «чтобы показаться пред людьми» (ст. 1, 5, 16), и творили милостыню, «чтобы прославляли их люди» (ст. 2).
Иисус обозначил это религиозное шоу словом «лицемерие». И когда Он велел Своим ученикам остерегаться «закваски фарисейской», то имел в виду не только само их учение, но и то, как они себя дели (ср.: Мф. 16:5–12 и Лк. 12:1—3). Слово hypokrites (лицемер) означает актера, который играет на сцене роль (ср. лицедей) и притворяется тем, кем на самом деле не является. На нем надета маска. Его внешность нельзя назвать настоящей; это всего лишь грим. Лицемер в религии — это то же самое. Он играет в «притворяшки» и делает это для того, чтобы все вокруг его увидели (греч. theathenai — ср. с русским словом «театр»). Значит, он дает театральное представление перед публикой. И делается это ради того, чтобы показать себя и сорвать побольше аплодисментов.
Трагедия всего этого заключается в том, что к щедрости, молитве и посту просто нельзя относиться подобным образом. Ибо они представляют собой реальные дела, совершаемые реальными людьми. Обратив их в притворство, мы погубим их. Милостыню дают для того, чтобы облегчить страдания неимущих. Молится человек затем, чтобы радоваться общению с Богом. Постимся мы для того, чтобы сдерживать себя ради какого–то духовного блага. Но лицемеру неинтересно подлинное предназначение этих дел. Он использует их для того, чтобы удовлетворить свое тщеславие. Он дает не для пользы другого, но для себя. Он молится не для того, чтобы искать Божьего лица, но ради собственной славы. Он постится не для того, чтобы научиться воздерживаться, но для того, чтобы показать себя. На деле он просто пользуется Богом и собратьями–людьми (или делами, предназначенными для того, чтобы чтить Бога и спасать их) в угоду собственному самодовольству. Он превращает религию и милосердие в показной парад, чтобы еще больше возвеличить свое «я».
Вряд ли можно чрезмерно преувеличить всю порочность такого поведения.
Если за фарисейской набожностью кроется себялюбие (стремление раздуть свою собственную славу), то христианами движет подлинное благочестие (стремление воздать славу Богу). Прежде всего, христианин осознает, что щедрость, молитва и пост важны сами по себе. Они существуют для того, чтобы выразить искреннее желание служить другим, искать Бога или воспитывать себя. В каком–то смысле, дальше этого нам и не нужно — да и не хочется — заглядывать. Тем не менее, придется сказать кое–что еще, ибо хотя, как мы уже сказали, щедрость, молитва и пост связаны, соответственно, с другими людьми, с Богом и с самим человеком, тем не менее, христианин также связывает все это с Богом. Он знает, что его долг по отношению к другим людям и к самому себе является частью его долга перед Богом, поскольку все, что бы он ни делал как христианин, совершается для того, чтобы угодить Богу, воздать Ему честь и славу. И поэтому, хотя для людей его милостыни, молитвы и пост остаются тайной, для Бога все это тайной не является. Напротив, как раз тогда, когда человек «втайне» творит милостыню, молится и постится, Бог видит все это и пребывает вместе с ним.
Заключенная здесь истина прекрасна: если мы творим дела своей религии перед людьми, то непременно низведем ее до самого омерзительного уровня. Если же мы творим эти дела перед Богом, то религия наша непременно обретет благородство. Это единственный способ сохранить ее реальной, неподдельной и истинной. Почему это так? Отчасти потому, что у нас таков Бог (Кто Он такой и Что Он — подумайте!). А отчасти потому, что Он «видит» не только внешний блеск, заметный всем вокруг, но и сердце; не только сам поступок, но и помышления и мотивы, кроющиеся за ним. Поэтому жить и действовать в присутствии Бога — значит жить в подлинной реальности, а совершать набожные дела перед людьми — значит просто давать представление.
Мне кажется, сейчас нам нужно сделать небольшое отступление. Некоторые верующие озадачены кажущимся противоречием между этим запретом творить дела благочестия на публике, чтобы все их видели (Мф. 6:1), и несколько более ранней заповедью Христа: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Так что же нам теперь, спрашивают они, творить добрые дела, чтобы люди вокруг их видели или нет? Однако все это противоречие является таковым только на словесном, поверхностном уровне. Чтобы пояснить это, нам нужно рассмотреть три момента.
Во–первых, эти два стиха относятся к совершенно разным аспектам нашей христианской жизни. Наша «набожность», которую не стоит выносить на публику, чтобы показаться перед людьми, — это милостыня, молитва и пост; эти обязанности могут и должны оставаться в тайне. С другой стороны, наш «свет», который должен сиять, дабы его видели люди, — это «добрые дела», дела милосердия, которые мы творим, когда кормим голодных, одеваем нагих и ухаживаем за больными; эти дела никак не спрятать от тех, для кого они совершаются.
Во–вторых, эти два стиха предостерегают нас против совершенно разных ошибок. Иисус сказал: «Так да светит свет ваш перед людьми», предупреждая грех трусости; а Его слова «Не творите милостыни перед людьми» были сказаны в противовес греху тщеславия. Как писал об этом А. Б. Брюс, мы должны «выступать вперед, когда возникает искушение спрятаться, и прятаться, когда возникает искушение показаться»[141].
В–третьих, несмотря на все эти различия, конечная цель у обеих заповедей одна, а именно: воздать еще большую славу Богу. Набожность наша должна быть тайной, а добрые дела — на виду у людей, чтобы они прославляли не нас, а Отца, Который на небесах.
Покончив с отступлением, мы можем теперь посмотреть на разные награды, причитающиеся за совершенные дела благочестия.
