Также полезны приседания на одной ноге с вытягиванием свободной ноги вперед. Поначалу можно держаться рукой за стул или опираться на палку.

Еще одно важное упражнение помогает разрабатывать тазобедренный сустав. Это позволяет реально «опускаться в корень».

Возьмите два небольших пляжных мяча (десять-двенадцать дюймов в диаметре) и положите по одному на каждый сустав. Наклонитесь вперед так, чтобы мячи были зажаты между нижней частью живота и верхней частью бедра. Походите в таком положении. Можете попробовать подниматься по лестнице. Готовьтесь к усталости и боли в йогах.

Для выработки равновесия стойте на двух пляжных мячах. Можете также выполнять Толкающие руки с фронтальной или тыльной ногой стоящей на мяче. Мяч можно использовать и для того, чтобы толкать вашего партнера, чтобы он мог развивать способность поворачиваться и нейтрализовать. Вы стараетесь постоянно давить мячом на грудь партнера, держа мяч обеими руками.

Начинающим ученикам хорошо использовать пляжный мяч для расслабления спины и груди. Вы ложитесь на один мяч (на грудь или на спину) и по чуть-чуть продвигаете этот мяч туда-сюда под вами. Это расслабляет мышцы и позвоночник, и при этом вы ничего себе не повредите. Долларовый пляжный мяч сослужит хорошую службу.

И еще одна проблема ждет начинающего ученика Тайцзи: как заставить все части тела (и психики) работать одновременно. Его плечи часто поворачиваются отдельно от поясницы. Или голова уже повернулась, чтобы смотреть в ту точку, куда он будет шагать, а все остальное тело еще не закончило предыдущего движения. А в это время ум думает о его подружке. «Его труды лежат развеянные», как сказал бы гностик.

Учитель должен подталкивать различные части тела ученика, чтобы они все работали синхронно. Кроме того, он постоянно спрашивает: «Где твое внимание? На мысли или на части тела? Или на чувстве? Оно должно быть в центре, в Даньтяне».

Если внимание не держать центрированным, оно не может расти. Частью нашего развития как человеческих существ является вскармливание и упражнение внимания, чтобы оно могло расти, расширяясь и соединяясь с другими «центрами внимания». Внимание индивидуума имеет «ступицу» — телесный ум — и «спицы», которые тянутся к другим «ступицам». Но если ваше собственное внимание не центрировано, оно не может расти таким образом if всегда тоскует по центру. Вы можете находиться в гуще толпы и при этом быть одиноким, если внимание не находится иа «лестнице телесных умов». Каждая ступенька — это особый уровень или вид телесного ума. Если вы встанете в центре любой ступеньки, то сможете увидеть всю лестницу вверх и вниз.

Если ваше внимание не центрировано на телесном уме, вы не можете реально связываться с другими, кроме как вербально и визуально.

Итак, внимание начинающего ученика должно центрироваться, чтобы расти и связываться. Глаза ученика должны смотреть прямо вперед, поворачиваться вместе с телом и не «стрелять» по сторонам.

Глаза становятся как водоемы у подножия водопада. Падающая вода — это ощущения, а телесный ум — это скальное ложе водоема. Зрительные образы, протекающие сквозь глаза, попадают в телесный ум в Даньтяне.

Таким образом, глаза воспринимают не только свет, но и еще один вид энергии, который ощущается животом. Когда ученик течет сквозь физическое пространство, окружающее его, эта энергия течет сквозь него. Границы его тела, пространство, окружающее его, и энергии, текущие сквозь него, больше не ощущаются как отдельные вещи, и вся общность переживания воспринимается как его плоть от плоти. Его нервная система как бы врастает в окружающую среду. Форма становится живым внутренним присутствием, а ее укорененное, текучее качество — проводником к недостающим звеньям между забытыми частями вашей истинной плоти и забытым творцом этой плоти.

Учитель должен иметь это в виду на всех стадиях продвижения ученика. Принципы, которые он объясняет, и практики, которые он предписывает в начале, должны быть достаточно плотными, чтобы на них можно было что-то строить дальше.

Вот почему авторитетный учитель — это тот, кто сам прошел через все стадии обучения, хотя бы и не достигнув вершин мастерства. В противном случае сама его способность обучать Форме будет под вопросом.

Каждый ученик, кроме того, неповторим и требует особого подхода, особого способа объяснения. Каждый год, каждый день один и тот же ученик бывает разным и нуждается в разных советах. Учитель знает о невероятной изменчивости своего ученика и выбирает, что говорить, в зависимости от нужд ученика.

Его собственные действия и поведение должны оказывать воздействие на структуры внимания ученика, то есть содействовать обучению. Я иллюстрирую этот принцип на уроке боя. Я наношу ученику удары в живот, а он должен защищаться локтями. Перед каждым ударом я говорю ученику, удастся ему нейтрализовать удар или нет. При этом каждый удар — в точности такой же, как и следующий.

Я «знаю», нейтрализует он мой удар или нет, потому что мы можем «замораживать» внимание партнера. Мы входим в партнера и манипулируем его вниманием. Я могу заморозить внимание ученика, а могу и не делать этого. Все это показывает, что Тайцзи в большой степени связано с искусством внимания.

Ученики часто жалуются, что учитель «придирчив», когда он поправляет положение ладони или позу тела на какие-нибудь полдюйма. По ученик может подтвердить, что, когда эта малая поправка вносится, он «чувствует себя правильно» (обычно это означает, что ноги ноют еще больше). По мере продвижения ученика эти полдюйма будут означать разницу в потоках энергии, протекающих через тело или отрезаемых. Для небрежности у нас нет места.

Иногда ученик приходит ко мне от другого учителя. Поскольку он уже выучил Форму, он ожидает, что в моей школе начнет сразу с Толкающих рук. Раньше я с этим соглашался, хотя и было очевидно, что я не смогу ничего построить на слабом фундаменте ученика. Ученику становилось крайне трудно прогрессировать, пока наконец он не соглашался поработать над своей Формой. Я чувствовал, что оказал ему медвежью услугу, не настояв, чтобы он изучал Форму заново с самого начала. Это сэкономило бы ему по крайней мере два года борьбы.

Я обнаружил, что непрерывная работа над простейшими упражнениями для начинающих очень важна для прогресса. Ум может язвительно спрашивать, почему я трачу время на такие простые вещи. Но я знаю, что без отработки этих азов мое Тайцзи будет терять в качестве.

Очень нравится мне следующее упражнение. Я могу «отпустить поводья» своего тела, «позволив ему» полную свободу движений. Оно может надолго войти в очень приятные повторяющиеся движения. Затем тело может войти в цикл растяжек, изобретая иногда такие растяжки, каких я никогда и не видел. Я поражаюсь его разумности и тому, какое удовольствие порождают эти движения.

Очень медленно внимание смещается, и личность, которая держит бразды, больше не является отстраненным наблюдателем. Она есть само тело. Наблюдатель может видеть механизм, который заставляет тело двигаться такими способами. Фактически же, он и есть этот механизм. И наблюдатель выполняет свою работу, как «я» выполняло бы сложение серии цифр.

С этой ключевой позиции[11] знание кинестетических нужд, динамики сновидений, потока энергии тела и т. п. становится таким же ясным, каким знание форм и цветов обычного физического мира является для «я». Эта ключевая позиция знает свои собственные нужды, имеет доступ к своим собственным учителям и может исцелять так же легко, как я могу складывать и вычитать простые числа.

Когда учитель Тайцзи обучает вас азам, он имеет в виду эту отдаленную цель. Он старается увидеть в ученике его внутреннюю ключевую позицию и учить так, чтобы указать ее ученику. Он видит неуклюжесть ученика и его нежелание опускать свое внимание в эту внутреннюю ключевую позицию и лестью, фокусами и толчками старается сделать так, чтобы ученик не хватался так отчаянно за ту ключевую позицию, с которой мы все знакомы.