По мере того как вы будете развивать этот пустой центр, окружающие вас люди начнут замечать это. Они будут бояться его. Затем они попытаются вытащить вас из него, потому что они, конечно же, хотят, чтобы центром вашего внимания были они сами. Ваши собственные привычки будут точно так же вытаскивать вас из этого центра.

Очень трудно продолжать развивать безмолвный центр, потому что вы можете почувствовать, что разочаровываете своих друзей, не подчиняясь их воле или воле их привычек. Но такова жизнь.

Будет ли ваш рост как человеческого существа сдерживаться укоренившимися привычками, искажениями и манипулированием вашим счастьем, как внутри вас самих, так и со стороны других людей? Останетесь ли вы навсегда привязанными к дивану? Останется ли импульс вашего внимания навечно связанным с импульсом ваших привычек?

Вот почему так важно соединение вашего внимания с потоком физического импульса движения. В случае успеха это освобождает ваши тело и внимание от разрушительного воздействия думающего ума и эмоций, которые в пашем обществе часто извращены. Когда импульсы тела и внимания становятся очень плавными, спокойными и текучими, центрированными вокруг пустой точки, тогда они могут снова подсоединяться к уму и эмоциям, исцеляя их.

Они могут подсоединяться и к другим людям, также исцеляя их. Эти другие люди будут относиться к вам так, как Луна к Земле. Их потребность в исцелении будет притягивать их к пустому центру равновесия. Но их привычки будут отталкивать их прочь от этого центра.

Это равновесие центробежных и центростремительных сил — необходимо. В конце концов, вы ведь не хотите вплавлять других людей в свой образ и не хотите, чтобы их привычки воздействовали на вас. При правильном балансе они будут исцелены, не потеряв своей индивидуальности.

Не правда ли, хорошо было бы находиться среди людей, которые уже уравновешены и внутренне очищены? Это, пожалуй, самый сильный мотив, побуждающий учителя учить, а целителя — исцелять.

А пока что вы можете исцелять свое внутреннее сообщество, чтобы доставить это удовольствие различным элементам своего существа. Вы помогаете исцелить «более низкий уровень» телесного ума.

Но не кажется ли вам, что «более высокий» уровень пытается сделать то же самое с вами?

Существует равновесие, которого нам нужно достичь, подобное равновесию сил, управляющих Луной и Землей. С одной стороны, человеческий ум и человеческая культура соперничают из-за нашего внимания. С другой стороны, циклы и динамика природы соперничают из-за того же самого внимания. Наша культура чуть ли не с мясом отрывала наше внимание от природы, чтобы мы могли стать независимыми. В результате мы имеем уничтожение природы.

Можем ли мы соединяться с природой и в то же время оставаться индивидуальностями? Тайцзи-цюань — это учение, которое позволяет нам это. Оно учит нас равновесию на уровне импульса внимания.

Когда я в первый раз пришел в школу Тайцзи, я знал о Тайцзи только то, что это какие-то «странные движения». Я вошел в зал, где как раз только что началось выполнение Формы, и сразу же напрочь забыл о времени и обстоятельствах.

Происходящее захватило меня; я признал в этом то, чего всегда не хватало в моей жизни.

Ученики время от времени спрашивали, ставить ли им стопу так или эдак, должен ли носок быть направлен прямо или в сторону. Поначалу мне казалось нелепым задавать такие механические вопросы, когда сама природа движений явно предназначалась для трансформации тела в тягучую жидкость. Я понял, что это была школа подлинной трансформации — не посредством возвышенных мыслей или деяний в духе доброты и света, но посредством осознания реальной механики трансформации.

Меня приятно поразило, что в этой системе боевого искусства никто не махал кулаками и ногами и не хрипел. Очевидно, трансформация происходила вначале, а рукопашный бой — потом. Мою реакцию можно было бы выразить как «Ух ты!». Через десять минут после того, как я вошел, учитель, Херб Рэй, спросил меня, что я думаю об увиденном. Я сказал ему, что буду заниматься Тайцзи весь остаток своей жизни.

Теперь, много лет спустя, мне и самому интересно, что происходит в голове у посетителей моей школы. Конечно, многие приходят, ожидая увидеть поединки с ударами кулаками и ногами. Но я не допускаю посетителей на уроки рукопашного боя. Поэтому некоторые люди входят, смотрят две-три минуты и уходят, и больше мы их никогда не видим.

Раньше я разрешал посетителям присутствовать на боевых уроках, и другие учителя уговаривали меня этого не делать. Вскоре я понял почему. В школах боевых искусств, которые запрещают полный контакт, ученики кричат, топают ногами по полу и строят ужасные гримасы. Это, очевидно, делается для восполнения иллюзорной природы их боевой практики.

Практикующие Тайцзи предпочитают реально бить друг друга. Хотя удары выполняются в полную силу, они не сопровождаются криками, топаньем или гримасами. Поэтому, когда посетитель видит наши поединки, ему кажется, что это не «настоящее боевое искусство». Все наши движения очень текучи, так что вся наша сила вкладывается в удар. Это не похоже на фильмы-боевики, в которых бойцы действуют механически. Поэтому тоже текучий стиль боя не выглядит «настоящим».

Один ученик каратэ пришел в мою школу, чтобы посмотреть на занятия по рукопашному бою. По этому поводу мы колотили друг друга крепче, чем обычно (эго!), сбивали партнера на пол, подпрыгивали в воздух и всем своим весом приземлялись плечом на грудь партнера и т. п. Стены сотрясались.

Позже каратист сказал, что он думал, что увидит полный контакт, и был разочарован. Я попросил продемонстрировать его версию полного контакта на мне, и он начал кричать, топать и строить гримасы. Но его удары заканчивались в дюйме от моей груди.

После нескольких таких эпизодов я просто закрыл боевые уроки для посетителей. Когда вы полны предвзятых идей, трудно быть открытым для того, что вы видите. Я предпочитаю посетителей, которые не знают, что такое Тайцзи, и приходят из любопытства. Они могут потом решить записаться к нам на основании того, что сами видели.

С другой стороны, есть люди, которым кажется, что тайцзианский бой заключается в сбивании противника с ног при помощи энергии ци, причем вам самому даже не нужно двигаться. Эти хотят видеть кунфу в стиле Уолта Диснея. Рхть и такие, которые очень интересуются оздоровительными и медитативными аспектами Тайцзи и чувствуют себя неуютно, видя любую форму агрессии.

Поэтому теперь я предоставляю им возможность сколько угодно фантазировать о том, что такое бой, пока они не будут готовы к боевым урокам. Но я, тем не менее, показываю боевые применения Формы, чтобы ученики могли получать о бое некоторое предварительное представление.

Посетитель школы Тайцзи сталкивается с еще одной проблемой. В школах жестких боевых искусств существует строгая дисциплина, поклоны учителю, корейскому флагу, фотопортрету основателя стиля и т. п. Ученики стоят в строю, а если они делают что-нибудь неправильно, то подвергаются наказаниям. А есть школы метафизики или просветления, в которых люди с лучистыми глазами прохаживаются в блаженстве. Но Тайцзицюань не вписывается ни в одну из этих категорий.

Были попытки совместить оба эти подхода. Так появились «центры расширения сознания», в которых вас наказывают за непросветленность, а приглашенные лекторы стараются вас просветлить.

Недавно я побывал в одном культурном центре американских индейцев, где индеец должен был давать концерт на народных инструментах. Вместо этого он решил устроить молитвенное собрание. Нам сказали, что это очень серьезно и что если мы захотим выйти, даже на несколько минут, то надо спрашивать у индейца разрешения. Даже чтобы переменить положение ног, сидя на полу, надо было спрашивать разрешения.