Самые большие уступки были предложены Болгарии. Двусмысленность в отношениях между Болгарией и Римом завершилась в 1235 г., когда были восстановлены канонические отношения между Тырново и православными патриархами. Ситуация эта во многом предопределена политическими обстоятельствами.
Болгарский царь Иоанн Асень II (1218-1241) подобно своему предшественнику Симеону возмечтал сесть на имперский трон в Константинополе. Ему удалось посрамить своих соперников и врагов. В 1230 г. в битве при Клокотнице он разбил и взял в плен эпирского деспота Феодора, ранее короновавшегося имперским коронованием в Салониках. Охрид и его архиепископия отошли к Иоанну, и он провозгласил себя императором болгар и греков. Он также отвоевал ряд территорий у Сербии и Венгрии. Однако его проект выдать свою дочь замуж за молодого латинского императора Балдуина II и таким образом стать регентом в оккупированном франками Константинополе вызвал резкие протесты латинских клириков – явный знак того, что болгаро-римская уния не воспринималась ими как нечто действительное.
Тогда Иоанн Асень II подписал договор о союзе с никейским императором Иоанном III Дукой Ватацем (1222-1254). Был заключен брак между детьми двух государей, а церковный собор 1235 г. признал патриарший сан Иоакима Тырновского. Согласно болгарским источникам, император призвал остальных восточных патриархов признать их нового болгарского коллегу равноправным с ними. После получения положительных ответов вселенский патриарх Герман II и отцы собора подписали официальную грамоту об основании патриархата. Согласно ей Болгарская Церковь была признана независимым патриархатом, лишь номинально признающим главенство патриарха в Никее.
Размер нового патриархата соответствовал границам Второй Болгарской империи и в 1235 г. включал в себя епархии, расположенные на территории от нижнего Дуная до Македонии и от Белграда до Фракии. Остается не совсем ясным, какое положение в этой системе занимала Охридская архиепископия.
12. Не менее разочарован был папа и развитием событий в Сербии. Несомненно, он надеялся, что результатом коронования Стефана станет распространение римской юрисдикции на Рашку, так же как ранее она была распространена на Зету. Но этого не произошло. После коронования Стефана св. Савва отбыл на Афон, продумывая новый канонический статус для своей Церкви – но статус внутри православного мира. Этот двойной ход, придуманный королем Стефаном и св. Саввой, – получить политическую легитимность от папы и церковную легитимность от вселенского патриарха, находившегося в изгнании в Никее, – отражал менталитет того времени и не казался современникам столь странным, каким он может показаться нам.
Канонически православная Рашская епархия находилась в юрисдикции Димитрия Хоматиана, архиепископа Охридского. Этот ученый греческий архиерей поддерживал тесный политический союз с эпирским деспотом Феодором Ангелом, на чьей территории и располагался Охрид. Феодор надеялся сам заполучить византийскую имперскую корону. Он был яростным соперником сербского влияния на Балканах, и, следовательно, Охридский архиепископ вряд ли поддержал бы план св. Саввы по устроению церковной независимости его народа. Отсюда легче понять гениальный политический ход св. Саввы: его успех в получении от никейского императора Феодора I Ласкариса (1204-1222) и вселенского патриарха Мануила I Сарантина (1215-1222) статуса "автокефальной" Сербской архиепископии.
Итак, в 1219 г., согласовав свои действия с братом, Савва прибыл в Никею, где просил императора об основании Сербской Православной Церкви. Его просьбу встретили с пониманием. Св. Савва был рукоположен в архиепископы Сербские и вернулся домой создавать Церковь, которая получила практически полную независимость.
Нужно сказать, что рукоположение первого сербского архиепископа вызвало целый ряд канонических и политических проблем. Канонические проблемы состояли в отношениях новой Сербской архиепископии с Константинополем (т.е. Никеей), с одной стороны, и с Охридом – с другой. Титул "автокефальный архиепископ", полученный св. Саввой, обыкновенно использовался для обозначения независимого от местного митрополита архиерея, который назначался непосредственно императором (или патриархом). Архиепископ считался ниже митрополита и не имел своего округа с подчиненными ему епископами. Однако в поздне-византийский период архиепископский сан стал использоваться гораздо шире. Например, архиепископ Охридский назначался императором, но ему, как преемнику болгарских патриархов, были подчинены многие епископы, в то время как архиепископы Новгородский и (позже) Ростовский сами находились под митрополитом Киевским и не имели права напрямую сноситься с Константинополем.
Однако положение с архиепископией св. Саввы отличалось от обоих описанных выше примеров: он получал практически полную независимость от Константинополя и юрисдикцию "над всеми сербскими и поморскими землями" (недвусмысленное указание на отошедшую к латинянам Зету) и "над всеми митрополитами и епископами этой территории". Таким образом, статус Сербской Церкви, по существу, приравнивался к патриархату или к современным автокефальным Церквам. Единственной требуемой от нее связью с Константинополем было упоминание вселенского патриарха в евхаристической молитве ("В первых помяни, Господи…"). Автокефальный статус Сербской Церкви был во многом новой формулой.
Тут также имел место конфликт между Никейским патриархатом и Охридом. Новая архиепископия была создана Никеей, которая и не думала запрашивать мнение Охрида. Отсюда весьма понятен протест, выраженный Димитрием Хоматианом Охридским в письме к св. Савве (1220 г.). Однако юридическая слабость позиции Охрида состояла в том, что, как виделось из Константинополя, сам Охрид был создан имперским указом. Так как империя никогда не признавала легитимность провозглашенного Самуилом Охридского "патриархата", настоящим создателем архиепископии был император Василий II, издавший соответствующий указ в 1019 г. Следовательно, преемник Василия имел право изменить разработанные им правила.
Этот аргумент хорошо осознавали все стороны спора. Согласно биографу св. Саввы, патриарх не хотел хиротонисать сербского монаха и сделал это лишь по настоянию императора Феодора Ласкариса. С другой стороны, протест Хоматиана был основан на факте непризнания им легитимности никейского императора: "У нас нет легитимной империи, – написал он св. Савве, – и, следовательно, твоя хиротония не имеет законного основания". В византийском понимании отношений между Церковью и империей установление границ между церковными юрисдикциями считалось правом императора. Так было в случае с Юстинианом, основавшим автокефальную архиепископию в Юстиниане Приме (на территории, формально находившейся в папской юрисдикции), в случае с Василием II, основавшим Охридскую архиепископию, и в других случаях, когда императоры создавали, и отменяли митрополии на польско-литовских территориях, бывших в юрисдикции митрополита Киевского.
Феодор Ласкарис Никейский, самопровозглашенный преемник константинопольских императоров, хотел утвердить свою легитимность, в частности, созданием сербской архиепископии. Но его соперник, эпирский деспот Феодор Ангел, также называл себя императором; поддерживавший его Димитрий Хоматиан вскоре короновал его в Салониках. Этот акт являлся и вызовом патриарху, короновавшему Ласкариса в Никее в 1208 г. Итак, основным аргументом Хоматиана было то, что при отсутствии бесспорной имперской власти Константинополь не имел права перекраивать границы между церковными юрисдикциями.
Однако политическое будущее было за Никеей и за Сербией. Никея все больше завоевывала признание как легитимная преемница Константинополя, и патриархат играл решающую роль в этом процессе. Находящемуся в изгнании Никейскому патриарху было бы весьма неразумно продолжать жесткую централизирующую политику своих предшественников, правивших во дни могущества Византийской империи, в отношении славянских Церквей. При сопротивлении латинян в Константинополе и греков в Эпире, патриархам было жизненно необходимым получить признание слявянских Церквей-дочерей, и, следовательно, им важно было проявлять к ним либеральность.
