Ранняя история славянского христианства, духовно определявшаяся великими миссионерами свв. Кириллом и Мефодием и их учениками и сформированная славными деяниями Симеона и Самуила, никогда не будет забыта их потомками. Обширный корпус христианской литературы, как переведенной с греческого, так и оригинальной славянской, бережно хранился и расширялся в центрах славянской учености, сохранявшихся и под греческим владычеством. Другие славянские писания ввозились из Киевской Руси.
В политической сфере славяне восприняли от византийцев идею вселенской христианской империи с центром в Константинополе. Однако цари Симеон и Самуил основали альтернативные имперские центры в Преславе и Охриде. Эти действия не ставили под сомнение вселенскость империи: ведь и в прошлом были прецеденты, когда единая Римская империя управлялась несколькими императорами. Но болгарские правители ввели новые культурные и национальные элементы: они сохранили в своих титулах обозначение "царь болгар". А так как в византийской политической схеме имперский титул предполагал параллельное существование патриарха, новый имперский плюрализм неизбежно вел к созданию и национальных патриархатов.
Как мы помним, ранняя доконстантиновская Церковь была децентрализованной общиной местных церквей. Союз Церкви со вселенской Римской империей обеспечил ее и вселенской структурой. Но теперь, после падения Империи, должны ли были исчезнуть и вселенские церковные структуры? На Западе нашли новое решение – политическая и духовная власть римского папства, которая после григорианских реформ XI в. виделась всемирной политической и духовной монархией. На Востоке объединяющий фактор по-прежнему связывался с имперским центром в Константинополе, но он воспринял новую форму: форму духовной семьи или "содружества" народов и церквей. Это оказалось весьма разумной, эффективной и гибкой формулой, использованной ранее распадавшейся западной империей в V-VI вв. в ее отношениях с варварскими королевствами. Завоевания Василия II продержались более полутора веков, но даже когда южные славянские народы и церкви в конце XII в. все-таки начали восстанавливать свою независимость, Византийскому содружеству государств удалось сохранить свое культурное и религиозное единство.
7. Уже во время правления царя Петра болгарский патриархат, первоначально основанный царем Симеоном в Преславе, был переведен в Доростолон (или Дристру, или Силистрию) на Дунае. Когда византийские войска под командованием императора Иоанна Цимисхия вошли в этот город в 971 г., патриарх Дамиан был низложен. С тех пор греческие источники более не называют болгарского предстоятеля патриархом, но только – архиепископом. Однако он продолжал именовать себя патриархом. Его кафедра перемещалась в Софию (древняя Сердика, затем Триадица), Водену, Моглену и Преспу, а затем в Охрид – столицу царя Самуила.
После завоевания Болгарии в 1018 г. император Василий II опубликовал три грамоты о церковном управлении на вновь входящих в Империю территориях. В этих документах признается прямая каноническая преемственность между "архиепископом" Охридским и основанным Симеоном и Петром патриархатом. Тем не менее предстоятель более не называется патриархом, но "святейшим архиепископом". Однако его автокефалия от Константинопольского патриарха была полностью сохранена. Архиепископ назначался лично императором. Его юрисдикция должна была распространяться на все территории, бывшие частью Болгарии во время Петра и Самуила, в том числе и грекоязычные районы, районы, заселенные влахами (румынами) и мадьярами (называемыми "турками"). Архиепископия также включала в себя большинство сербских регионов. Василий II даже пошел на то, чтобы назначить первым архиепископом Охридским болгарина Иоанна.
На самом деле контролируемая императором архиепископия Охридская должна была сотрудничать с созданной Василием военной администрацией Болгарии, реорганизованной в три фемы. Все преемники Иоанна на охридском престоле будут греками, зачастую тесно связанными с двором в Константинополе. Архиепископия в качестве автокефальной Церкви доживет до 1767 г., когда ее подомнет под себя Константинопольский патриархат. Так как это будет односторонним действием, поддержанным турецкими властями, болгары его никогда не признают. В 1870 г. болгары использовали древний статус Охрида для оправдания создания независимого Болгарского экзархата, что было сделано, естественно, без согласия Вселенского патриархата. Однако болгары будут ссылаться на то, что это восстановление исконного канонического устройства, но отнюдь не нововведение.
Вполне объяснимо, время между 1018 и 1204 гг., когда Охрид находился под непосредственным греческим контролем, воспринимается многими болгарскими историками как мрачный период "византийского ига". Многие говорят о подавлении тогда славянского языка и кирилло-мефодиевской культурной традиции. Этот взгляд вроде бы подтверждается снобистскими высказываниями самого выдающегося из всех греческих архиепископов Охридских блж. Феофилакта Болгарского (1090-1126), писавшего константинопольским друзьям о своей пастве как о "нечистых варварах, рабах, воняющих овчиной" и даже как о "чудовищах".
Однако, помимо несомненно имевшего место снобизма византийской администрации, у нас нет свидетельств об исчезновении после византийского завоевания славянской культуры. Именно в это время в Болгарии продолжали копироваться многие важные славянские манускрипты, а сам блж. Феофилакт написал греческую версию "Жития" св. Климента, в котором дается самая высокая оценка миссионерского подвига свв. Кирилла и Мефодия и их учеников. При всем высокомерии византийцев, при всем их желании включить болгар в административную структуру империи мы все же не можем говорить об имперской политике систематической эллинизации. Более того, культурный расцвет Болгарии в конце XII в. не смог бы быть столь мощным, если бы славянская цивилизация была полностью подавлена во время византийского правления.
Необходимо также помнить, что даже во время правления Симеона, Петра и Самуила патриархаты Преслава, Силистрии и Охрида (как и империи этих царей) были многонациональными по своему составу и включали в себя не только болгар, но и греков, сербов, влахов и венгров. Грамоты Василия II ссылаются конкретно на эту многонациональную ситуацию и восстанавливают территориальную организацию Церкви с местными епархиями, объединяющими всех христиан региона. Да, архиепископы Охрида были византийцами. Но за исключением их политических назначений, культурный плюрализм, столь характерный для средневековых Балкан и столь отличный от секуляристических национальных антагонизмов нынешнего времени, был непреложным правилом в Церкви как до, так и после прихода византийцев в 1018 г.
Первый грек-архиепископ Охридский – Лев (после 1024 г.) был тесно связан с патриархом Михаилом Керуларием. По его поручению Лев в письме епископу Иоанну Транийскому (Италия) подверг резкой критике латинскую дисциплинарную и литургическую практику. Он выстроил великолепный храм Св. Софии в Охриде.
Его преемником стал св. Феофилакт Болгарский. Он служил дьяконом в Св. Софии в Константинополе, а затем сделался учителем Константина, сына императора Михаила VII. В Болгарии он защищал свою паству от имперских сборщиков податей и сделался, возможно, самым плодовитым экзегетом Православной Церкви за все средние века. Он отстаивал независимость Болгарской архиепископии и писал о необходимости различать латинские литургические обычаи (к которым нужно относиться с терпимостью) от вероучительных вопросов, в которых компромиссов быть не должно.
Споря с Константинопольским патриархатом, всегда без особого энтузиазма относившимся к болгарской автокефалии, защитники ее ссылались на исторический прецедент создания Юстинианом независимой архиепископии, названной им Юстиниана Прима (она исчезла во время вторжений VII в.), с юрисдикцией, более или менее совпадающей с Охридской архиепископией. В 1156 г. архиепископ Охридский Иоанн Комнен подписал деяния Константинопольского собора как "смиренный монах Иоанн, милостию Божией архиепископ Первой Юстинианы и всея Болгарии Комнен". Этот титул использовался всеми его преемниками и был признан знаменитым канонистом Феодором Вальсамоном.
