Наблюдая и изучая окружающую природу, человек переходил от преклонения перед силами Природы к систематизации и накоплению своих знаний и налаживанию взаимовыгодных с нею контактов. Развивались навыки разведения огня, собирания лечебных трав, обработки камней, металлов, костей животных и многого другого, о чём мы сегодня можем судить только по археологическим находкам, а достоверно никогда уже не узнаем.

Одухотворение сил Природы поддерживало традиционную систему календарных обрядов и ритуалов, целью которых была жизнь в ладу с нею. Своевременное и точное выполнение обрядов обеспечивало нормальное, упорядоченное течение жизни. Напротив, нарушения правил приводило к нарушению гармонии между человеком и силами Природы, грозя не только самому нарушителю, но и его семье, обществу, в котором он живёт, несчастьями стихийными или общественными. Сегодня это не менее актуально. Человек, делающий что-либо (условно «хорошее» или условно «плохое») делает это не только кому-то, но и себе лично. «Зло» так же, как и «добро», возвращается обратно! Человек для себя лично делает «порядок», а он оборачивается «беспорядком» в окружающем мире, энтропия мира возрастает, и вся ситуация вместе с тем самым человеком катится к хаосу.

Любой живущий оставляет своим детям не только всё наследие предков, полученное им, но и, в добавление, частичку себя лично. Каждый из нас – частица «всеобщего». Родившись, мы получили «всеобщее», в ходе своей жизни вносим в него частицу своего, и отдаём дальше, во «всеобщее» для всех. Получается, что жить – большая ответственность, и не только перед собой…

Самоорганизация культуры идёт синхронно с созданием литургического календаря или с изменениями в нем. Скачкообразные изменения в нём невозможны, если они не созрели в обществе, в противном случае они вызывают резкий протест населения. Сегодня, когда массы даже не представляют, как это может быть: жизнь, подчинённая природе и её циклам, – массам невозможно вернуться в такое духовное состояние. К сожалению, ничто, кроме катастрофы, не даст предпосылок для возрождения понимания людьми законов природы.

Не «назад, в пещеры», а «назад, к природе!» – только под таким лозунгом возможно спасение.

Почему мы приводим Россию в качестве примера в этой книге, посвященной мировым экологическим проблемам? А потому, что для решения этих проблем очень скоро большинству народов придётся брать нас за образец. Наше хозяйство – семейного типа; оно не даёт излишков, но оптимально для выживания сообщества. Русская модель культуры выживания направлена на интересы общества и природы, и она неизбежно придёт на смену западной модели потребления, ориентированной на интересы личности, на получение прибыли.

Как это ни печально, пока (в том числе и в нашей стране) превалирует идеология рыночной экономики. Её адепты говорят, что «невидимая рука рынка» решает все проблемы. Нет, всех проблем рынок не решает, потому что рынок лишь часть экономики, а экономика осуществляется в рамках культуры. Если рынок возвышается над всем остальным, нация становится нежизнеспособной. И это легко понять, если осознать, что у культуры и рынка разные цели. Культура нацелена на выживание сообщества и личности через историческую преемственность, когда материальное и духовное достояние одного поколения передаётся другому через наследование и воспитание, а время закрепляет переданные от отцов и дедов заветы и блага в наследственные свойства и наклонности потомков. А рынок нацелен на получение максимально возможной прибыли сегодня, что, как уже отмечено не раз, требует ускоряющегося прожигания природных ресурсов и ведёт к деградации природы и вымиранию всего человечества.

Кажется, предпосылок для исправления положения нет. В последние годы идеологи образования и в России тоже перевели школу на изучение вопросов, прежде всего связанных с адаптацией личности к рынку. Такой подход закрывает возможность осознания подрастающим поколением своего единства с народом, имеющим прошлое и будущее. Исчезло из задач школы формирование общего императива в мировоззрении, положительного духовного мироощущения. Дети, «наше будущее», не ощущают себя «нашим» («мы» для них конкуренты), и тем более «нашим будущим» (они вне истории народа). У нас это началось недавно, а в западном мире уже несколько поколений выросло при подавляющем всё и вся влиянии рыночной экономики, с одной путеводной звездой: права человека.

Мы не спорим: да, права личности – категория важная. Наше недоумение вызывает всего лишь преувеличенное значение, которое этим правам придаётся. На наш взгляд, личность, общество и природа страны – те три основные силы, которые строят людское общежитие. Вот только приоритеты «слегка» перепутаны. Личность – часть человеческого сообщества. Человечество – часть природы. И с такой точки зрения права природы без сомнений стоят выше прав человечества, а тем более одного человека.

То же самое и в отношении социума и экологии. Замена чувства Родины во всём её природном и народном величии на абстрактно-глобальные экологические знания «о загрязнении среды», оторванные от конкретного места жизни, разрушает у юношества понимание природы как целостного комплекса, подобного живому организму, да и просто не позволяет задуматься об этом. Между тем, всегда в прошлом, в периоды изменений общество обращалось к истории своего края. Люди ищут опору в лучших традициях прошлого, в своей природе, в том, что устоялось, что не искажено, – короче, в том, что имело ценность для десятков поколений людей. Поэтому школьное краеведение можно предложить в качестве того рычага, который позволит вернуться к осознанию человеком себя, как части природного комплекса во всей его сложности, где социально-экономические категории естественно укладываются в рамки законов естественных наук.

Именно краеведение задает природный формат стереотипам поведения, содержащим соборное чувство нормы и меры, правила взаимоотношений между людьми в быту и работе, и одновременно – любовь к природе, к родной земле. В России традиционная культура помогала с детства формировать неискаженное духовное мироощущение в людях. Но гонка производства и потребления, сращивание средств массовой информации в единую сеть разрушает эту связь, снижает возможности населения пережить катастрофу.

Не следует думать, что мы это говорим для правительства. Нет. Мы во многих наших книгах показывали, что у нас в стране существует два «народа»: «новые бедные» (просто народ, 90 % населения), и «новые русские» (с позволения сказать, элита, достигающая 10 % численности населения). У них разная идеология, мораль и цели, разные деньги и разные интересы. Эти два народа, пользуясь одной территорией и внешне оставаясь в рамках одной культуры, имеют совершенно разные виды на будущее как своих семей, так и всей страны, а о человечестве и вовсе не думают. Так вот, правительство выражает интересы как раз тех, кто смотрит на Россию как на источник богатства и разграбления. Тех, кто здесь не хозяин, а мародер.

Мы же обращаемся к тем, кто собирается жить в России, для кого она – не кладовка с ресурсами, а Родина.

Правительство внедряет здесь западные «модели» экономики и чуждые России социальные правила. И строит соответствующее этим целям образование. А между тем, человеку необходимо осознание своей связи с естественным ландшафтом, с природой своей земли. Ему надо дать понятие о главных святынях и духовных ценностях России, о героях и подвижниках духа, правильно сориентировать в понимании необходимости следования лучшим традициям своей семьи, народа. Детям нужно помочь разобраться с правилами взаимодействия с природой (и самим с ними разобраться). Не менее важно вырабатывать уважительное отношение к людям, живущим с нами на одной земле, и к иноземцами. Нельзя иначе добиться здоровья нравственного и душевного, которое строится, прежде всего, на уважении к старшим, ко всем членам семьи, уважении к установленному порядку общежития, обеспеченного рачительным ведением своего хозяйства.