И тогда Наставник сказал:

— Кто бы ко мне ни пришел, я не пренебрегаю им и всегда знаю, откуда он пришел[1]. Если он пришел таким-то образом, похоже, что он потерял [самого себя][2]. Если он пришел иным образом, он как бы без веревки связал себя[3]. И в том и в другом случае не надо суетиться, размышляя и взвешивая. И понимающие, и не понимающие — все ошибаются[4].

Вот так прямо я об этом и говорю. И пусть порицает меня любой человек в Поднебесной.

Вы уже долго [находитесь здесь]. Берегите себя!

Примечания

[1] 3наю, откуда он пришел (ши и лай чу). — Наставник обычно у всякого, кто приходил к нему за советом, спрашивал, откуда тот пришел. Однако здесь выражение употреблено в переносном смысле: имеется в виду тот духовный статус, с которым пришел человек.

[2] Потерял [самого себя] (ши-цюе). — Речь идет о том, что тот, кто приходит, считая, будто он что-то понимает, тем самым теряет себя как «настоящего человека».

[3] Без веревки связал себя (у-шэн цзы фу). — Так, по мнению Линь-цзи, обстоит дело с тем, кто приходит, не понимая, что «настоящий человек» в нем самом.

[4] И понимающие, и не понимающие — все ошибаются (хуй юй бу хуй, дулай ши цо). — Согласно концепции Линь-цзи, истинное понимание не отличается от непонимания.

[Наставник] поднялся в Зал [Дхармы] и сказал:

— У того, кто находится на вершине одинокого пика[1], нет [одной] дороги, по которой он мог бы спуститься; тот, кто находится в центре перекрестка, также не имеет [представления, что такое] вперед, [что такое] назад. Кто из них выше и умнее, кто ограниченней, тупее? Не превращайтесь[2] ни в Вэй мо-цзе, ни в Фу Да-ши. Берегите себя!

Примечания

[1] У того, кто находится на вершине одинокого пика… (Цзай гу фэн-дин-шан..). — Это один из наиболее трудных для понимания пассажей — отсюда и неоднозначность толкований. Так, согласно Сасаки (The Recorded Sayings… P. 69), тот, кто находится на вершине одинокого пика, отождествляется с человеком, который живет лишь ради собственного просветления; тот же, кто в центре перекрестка, — с просветленным, живущим в миру и направляющим свои усилия на оказание помощи другим. Однако возможно и другое толкование: то, что мы передаем как «спуститься» (чу шэнь), в канцелярской терминологии употреблялось в ситуации, когда чиновник из частной жизни «пускался» (чу шэнь) в карьеру. Применительно к человеку на вершине пика, олицетворяющему мистика, парящего в высших духовных сферах, это может означать его отказ «спуститься» в активную жизнь; центр перекрестка (ши цзы цзе-тоу) — образ мира эмпирической относительности; оказавшийся на перекрестке этого мира бодхисаттва полностью свободен, он не испытывает потребности спасаться бегством (близкое к подобному толкование находим у Демьевиля, см.: Entretiens de Lin Tsi. P. 41–42). Вэймоцзе (санскр. Вималакирти) и Фу Да-ши (даши — соответствует бодхисаттве) — оба представляют собой бодхисаттв, живших в миру. Вэймоцзе (согласно махаянской традиции, он современник Будды Шакьямуни) в Китае считается воплощением идеального мирянина. Фу — мирянин, живший в эпоху Нань-бэйчао (497–569), был знаменит не столько собственным аскетизмом, сколько усилиями в помощи бедным и страждущим и распространением в их среде буддизма.

[2] Не превращайтесь… (Бу цзо…). — Эти слова обращены к ушедшим от мира, поэтому последние и не должны подражать бодхисаттвам, жившим в миру, т. е. Вэй и Фу.

[Наставник] поднялся в Зал [Дхармы] и сказал:

— Один человек целые кальпы[1] находился в пути, не покидая своего дома. Другой человек покинул дом, но не был в пути. Который из двух должен получать приношения[2] от людей и небожителей?

И тут он спустился с возвышения.

Примечания

[1] Кальпы (цзе). — По буддийским представлениям, кальпы — это большие временные периоды, проходящие от появления одного из бесчисленных во времени и пространстве миров до его уничтожения. Кальпы бывают большие и малые. Ими исчисляется время, необходимое для практики бодхисаттвы, чтобы стать Буддой.

[2] Который из двух должен получать приношения… (Нагэ хэ шоу жэнь-тянь гунъян…) — один из ряда неразрешимых вопросов (так называемых гунъаней), которые ставит Линь-цзи: Дело в том, что оба типа людей, по представлениям Линь-цзи, одинаково заслуживают уважения и почитания.

[Наставник] поднялся в Зал [Дхармы].

Монах спросил:

— В чем состоит первое утверждение Линь-цзи?

Наставник ответил:

— Когда поднимают печать с Трех Сущностей, то на киновари остается четкий след[2]. Без всяких сомнений, хозяин и гость уже разделены.

[Монах] спросил:

— В чем состоит второе утверждение Линь-цзи?

Наставник ответил:

— Как может «чудесно разбирающийся» допустить[3], чтобы ему не задавали вопросов? Разве может быть, что способ идет вразрез с деятельностью, преграждающей поток?

[Монах] спросил:

— В чем состоит третье утверждение Линь-цзи?

Наставник ответил:

— Рассмотрите марионеток, которые разыгрывают представление на сцене. Чтобы дергать их [за ниточку], внутри всегда есть человек.

Примечания

[1] Изложенная в этом параграфе проповедь является одной из наиболее загадочных у Линь-цзи. Более поздние Наставники называли ее «Три утверждения Линь-цзи». Точный смысл этих утверждений не очень ясен, несмотря на существующие многочисленные толкования отдельных терминов.

[2] Четкий след (дянь цэ). — Имеется в виду «духовный след», который оставляет Наставник, или хозяин, в душе ученика, или гостя. Это характерное для чань-буддизма представление: если след отпечатался четко, то между Учителем и учеником возникает идентичность, т. е. ученик становится равным Учителю. Так, Сасаки предлагает как возможное толкование «окончательную реализацию в чань» (The Recorded Sayings… P. 69), предупреждая об отсутствии полной ясности в этой фразе. «Печать» означает подлинность, неизменность. Метафора определяется тем, что ручная печать, смоченная в киновари, будучи опущена и поднята, создает копию. Это можно толковать как идентичность ученика Учителю.

[3] Со слов «Как может „чудесно разбирающийся" допустить…» и до конца параграфа подтекст неясен.

Далее Наставник сказал:

— Каждое утверждение непременно содержит ворота Трех Таинств[1]. Ворота каждого Таинства непременно содержат Три Сущности. Существует удобный случай, существует практика[2]. Вот вы все как это понимаете?

И он спустился с возвышения.

Примечания

[1] Три Таинства (сань сюань), Три Сущности (сань яо). — Они могут соответствовать различным триадам, например, таким как Будда, Дхарма, Дао; три тела Будды и др. Текст, на наш взгляд, не позволяет выбрать точного соответствия.

[2] Практика (юн) — термин, служащий для передачи одного из основных понятий чань-буддизма.