§ 52
Последователи Дао!
Вы воспринимаете слова, слетающие с уст Наставников такого рода, считая их истинным Дао, и [думаете]: «Этот совершенный Наставник непостижим, я же обладаю разумом простолюдина, я не смею меряться силами с этим старым монахом».
Слепые идиоты! Всю жизнь вы только и носитесь с таким взглядом на вещи, обманывая свои собственные глаза. Дрожа [от страха], похожие на осленка на льду, [вы говорите]: «Я не смею пренебречь этим совершенным Наставником, потому что боюсь языком создать карму»[1].
Последователи Дао!
Ведь с самого начала именно совершенный Наставник посмел пренебречь Буддой, пренебречь Патриархом, [судить о том], что правильно, что неправильно в мире, отказаться от учения Трех Сокровищниц, оскорблять малых детей[2], посмел искать [настоящего] человека в неблагоприятных и благоприятных обстоятельствах.
Поэтому я в течение двенадцати лет ищу хоть что-нибудь, имеющее характер кармы, но не могу найти ничего, даже размером с горчичное зернышко.
Чаньский Наставник, подобно молодой жене[3], опасается, чтобы его не прогнали со двора, не лишили пищи, покоя и наслаждений.
С давних времен, где бы ни появлялись наши предшественники, не было людей, уверовавших [в них]. Только после того как они подверглись изгнанию, [люди] постигли их значимость.
Если бы люди повсюду их одобряли, зачем бы они были нужны?
Поэтому говорят: «Лев зарычит — у шакала череп раскалывается».
Примечания
[1] Языком создать карму (шэн коу е). — Выражение связано с представлением о том, что греховность может исходить от тела, слов и разума.
[2] Малые дети (сяо эр). — Имеются в виду ученики или приходящие за советом.
[3] Подобно молодой жене (жо синь фуцзы). — Подобно тому, как вышедшая замуж девушка переходит из своей семьи в семью мужа, монах, покидая свой дом, переходит в общину; таким образом, в обоих случаях можно говорить не об «уходе из дома», а лишь о «переходе в другой дом».
§ 53
Последователи Дао!
Повсюду говорят, что есть Дао, которое можно практиковать, есть Дхарма, которую можно постигать в опыте. Вы мне скажите, какую Дхарму вы станете постигать в опыте, какую Дхарму будете практиковать[1]. Чего вам недостает в вашей нынешней деятельности? Что вы еще хотите прибавить к ней?
Не понимая этого, неопытный начинающий Наставник верит духам дикой лисицы, позволяет им рассказывать истории и связывать путами других людей: они говорят, что если принципы и поступки находятся в соответствии и если остерегаются трех карм[2], только тогда можно достичь состояния Будды. Говорящие так, подобны мелкому весеннему дождю[3].
Один древний человек сказал:[4]
«Если вы встретите на дороге человека, который проник в Дао, то, прежде всего не обращайтесь [в разговоре] к Дао».
Поэтому и говорят: «Если человек развивает Дао, то не получается Дао».
Десятки тысяч всякого рода ложных обстоятельств наперебой поднимают головы.
Когда простерт вперед меч мудрости,
Ничего не остается.
Пока не возникает ясности,
Ясностью является мрак.
Вот почему один древний сказал:
«Обычный разум и есть Дао»[5].
Примечания
[1] Какую Дхарму будете практиковать (сю хэ фа). — Очевидно, здесь вместо фа должно быть дао, что соответствует предыдущей фразе, которой параллельна приведенная.
[2] Три кармы (сань е) — кармы, создаваемые действиями, исходящими от тела, слов и разума.
[3] Подобны мелкому весеннему дождю (жу чунь си юй) — метафорическое обозначение множества, многочисленности (в данном случае — это многочисленность людей, рассуждающих так, как сказано в тексте выше).
[4] Один древний человек сказал… — Имеется в виду прямой наследник VI Патриарха Хуэй-нэна — Сыкун Бэнь-цзин (667–761). Далее следует его несколько видоизмененное высказывание.
[5] Обычный разум и есть Дао (Пинчан синь ши дао). — Выражение принадлежит знаменитому Наставнику Ма-цзу, и суть его весьма характерна для чаньского мировоззрения.
§ 54
Почтеннейшие!
Чего вы ищете? Не зависящий ни от чего человек Дао, который сейчас слушает мою проповедь, совершенно ясен, у него нет недостатка ни в чем.
Если вы хотите достичь состояния, ничем не отличающегося от [состояния] Будды и Патриарха, вы должны придерживаться именно такого взгляда.
Никаких сомнений и ошибок!
Ваше сознание и сознание [Будды-Патриарха] ничем не отличаются — это я называю живым Патриархом.
Если же [ваше] сознание отличается [от сознания Будды-Патриарха], — это значит, что сущность и ее проявление разорваны.
Если [ваше] сознание не отличается [от сознания Будды-Патриарха?], то сущность и ее проявление[1] неразрывны.
Примечания
[1] Сущность и ее проявление (син сян) — два весьма важных понятия в философии чань, перекликающиеся с понятиями сущности и явления в европейской философии, но не являющиеся их эквивалентами.
§ 55
Кто-то спросил:
— Что это за состояние, когда сознание не отличается [от сознания Будды-Патриарха]?
Наставник ответил:
— В тот самый миг, когда вы собираетесь спросить [меня об этом], ваше сознание уже отличается, а сущность и ее проявление отделились друг от друга.
Последователи Дао!
Не допускайте ошибок! Все Дхармы этого мира и вне этого мира лишены собственной сущности и сущности порождающей[1].
Существуют лишь ложные названия, да и само слово «название» тоже ложно. Вы же только и делаете, что принимаете за реальность нелепое название, данное другими.
Этим вы допускаете большую ошибку!
Если они (названия. — И. Г.) и существуют, то все они суть состояния зависимых трансформаций. Одни — зависимые [трансформации] бодхи, [другие] — нирваны, [третьи] — освобождения от уз, [четвертые] — триады тел, [пятые] — знания обстоятельств, [шестые] — бодхисаттвы, [седьмые] — Будды.
Что же вы ищете в этих странах зависимых трансформаций?
Все они, вплоть до Трех Колесниц и двенадцати разделов учения, всего лишь старые бумажки для подтирания нечистот.
Будда представляет собой фантасмагорическое тело, а Патриарх — это старый бхикшу.
А разве вы не рождены матерью?
Если вы ищете Будду, вы попадаете в тиски Будды-Мары. Если вы ищете Патриарха, вы оказываетесь связанными веревкой Патриарха-Мары. К чему бы вы ни стремились, будут одни лишь страдания.
Тут уж лучше ничего не делать.
Примечания
[1] Собственная сущность (изы син, санскр. свабхава), сущность порождающая (шэн сын). — Первое соответствует абсолютному, тогда как второе — чему-то обусловленному цепью рождений и смертей.
§ 56
Существует разновидность бритоголовых бхикшу, которые говорят тем, кто обучается Дао: «Будда — это предел. Только достигнув плодов практики в их полноте, пройдя через три великие бесчисленные кальпы, он достиг Дао».
Последователи Дао!
Если вы скажете, что Будда — это предел, то почему же после восьмидесяти лет Будда отправился в город Кушинагара, улегся на бок среди деревьев в роще Шуанлинь[1] и умер. Где сейчас Будда?
Совершенно ясно, что его жизнь и смерть не отличаются от наших. Вы говорите, что тридцать два проявления и восемьдесят выдающихся характеристик[2] и составляют Будду. Тогда мудрый правитель, вращающий колесо, тоже должен быть признан Жулаем. Но мы знаем, что черты эти иллюзорно изменчивы.
Древний человек сказал:[3]
«Все телесные свойства Жулая
Существуют для того, чтобы быть в согласии с чувствами в мире,
Из страха, что у человека могут возникнуть нигилистические взгляды.
Они, как временное средство, произносят пустые слова.
