Последователи Дао!

Эта ваша происходящая сейчас передо мной деятельность ничем не отличается от деятельности Будды-Патриарха.

Почему вы настолько не доверяете этому, что ищете что-то вовне? Не допускайте ошибок!

Вне [вас] нет Дхармы, внутри тоже невозможно ничего обнаружить. Чем хватать слова, вылетающие из моего рта, лучше бы вы отдохнули и не занимались бы делами.

Не продолжайте того, что уже начато, и не давайте начаться тому, что еще не начато. И тогда это превзойдет десять лет ваших скитаний [по Учителям]. С моей точки зрения, ни к чему такое многообразие [деятельности], нужна просто обыденность: носить свое платье, есть свою пищу и проводить время, ничего не делая.

Вы, пришедшие [сюда] со всех сторон, все лелеете мысль искать Будду, искать Дхарму, искать освобождение от уз, искать выхода из трех миров. Глупцы, вы хотите выйти из трех миров, а куда вы направитесь?

Будда и Патриарх — это всего лишь названия, связывающие [обещанием] вознаграждения.

Хотите вы познать три мира. Они не отделены от тех основ разума, с помощью которых вы сейчас слушаете мою проповедь. Как только вы подумаете об алчности, это будет мир желаний; только подумаете о гневе, и это мир формы. Как только подумаете об иллюзорности мысли, это будет мир, лишенный формы. Они (эти три мира. — И. Г.) являются мебелью в вашем доме.

Три мира не провозглашают себя: «Мы есть три мира», тогда как вы, последователи Дао, здесь, сейчас чудесно освещающие все способы, приглядывающиеся к миру людей, даете названия трем мирам.

Почтеннейшие!

[Физическое] тело, состоящее из четырех великих элементов, непостоянно. Во [всем], вплоть до селезенки и желудка, печени и желчного пузыря, волос, волосков, ногтей и зубов, мы только и видим, что все Дхармы — это пустая видимость.

Место, где всякая ваша мысль обретает отдых, именуется «деревом бодхи»[1]. Место, где никакая ваша мысль не обретает отдыха, именуется «деревом омрачения»[2]. Омрачение не ограничено местом, не ограничено началом и концом.

Если нескончаемый [поток] ваших мыслей не может прекратиться, чтобы отдохнуть, [значит], вы взбираетесь на другое дерево омрачения, вы вступаете на шесть дорог [существования] и четыре вида рождений[3], покрываетесь волосами и носите рога[4].

Если [поток ваших мыслей] обретет отдых, тогда вы попадете во владения чистого тела. Если у вас не возникает ни одной мысли, значит, вы взбираетесь на дерево бодхи, вы чудесным образом трансформируетесь в трех мирах, так что в мыслях рождается трансформированное тело, блаженство Дхармы, радость созерцания.

Вас освещает сияние вашего собственного тела. Когда вы подумаете об одежде, [у вас появится] тысяча кусков тонкой шелковой материи; когда вы подумаете о пище, сто деликатесов будут вам поданы; более того, вы никогда не подвергнетесь неожиданным недугам[5].

Бодхи не имеет постоянного местонахождения, по этой причине оно недостижимо[6].

Примечания

[1] Дерево бодхи (пути шу). — Термин употреблен не в его обычном для канонического буддизма значении, а как метафора для обозначения состояния просветленности.

[2] Дерево омрачения (у мин шу, санскр. авидья) — метафорическое выражение. Используется для обозначения состояния первоначального неведения.

[3] Шесть дорог [существования] и четыре вида рождений (лю дао сы шэн). — Имеются в виду шесть степеней перерождения и четыре, согласно представлениям буддийской биологии, способа появления на свет живых существ (из утробы — у человека, из яйца — у птиц, из влаги — у насекомых, из метаморфоз — у небожителей).

[4] Покрываетесь волосами и носите рога (пи мао дай цзяо) — метафора, обозначающая рождение в облике животного.

[5] Неожиданный недуг (хэн бин). — За этим названием стоят якобы ниспосланные небом болезни, имеющие смертельный исход.

[6] Последняя фраза представляет собой цитату из «Вималакирти-нирдеша-сутры».

Последователи Дао!

Твердые, решительные мужи, в чем же вы еще сомневаетесь?

Сейчас происходящая деятельность — чья она? Хватай и практикуй, но не приклеивай названий — это именуется «таинственной первопричиной».

Когда приходишь к такому пониманию, то уже не позволяешь себе испытывать отвращение к чему-либо. Древний человек сказал[1]:

«Мое сознание меняется в зависимости от бесчисленного множества обстоятельств.

В этом изменении поистине, возможно, заключено таинство. Следуя за потоком, узнаю [свою] природу. [У меня] нет ни радостей, ни огорчений».

Примечания

[1] Далее приводится цитата — гатха, принадлежащая XXI Патриарху по индийской линии.

Последователи Дао!

Согласно взглядам школы чань, жизнь и смерть следуют друг за другом[1]. Занимающиеся созерцанием должны вникнуть в это до тонкостей.

Когда хозяин и гость встречаются, между ними через высказывания устанавливаются отношения соперничества.

Иногда ответ на что-то может выразиться в какой-то форме, иногда они действуют всем существом[2].

Иногда прибегают к [такому] способу, как выражение радости или гнева, иногда обнажают половину тела, иногда ездят верхом на льве, иногда садятся верхом на правителя-слона[3].

Если это истинный приверженец учения, он издает кхэ и протягивает [Наставнику] липкий таз[4].

Друг добра, не разобравшись в этой ситуации, попадает в ловушку каких-то обстоятельств и начинает выделывать фокусы. Тогда ученик произносит кхэ. Друг добра теперь не желает его отпускать. Это болезнь жизненно важных органов, ее нельзя исцелить. Это называется испытание хозяина гостем.

Иногда Друг добра ничего не предлагает[5], а по мере того как ученик задает вопросы, тут же снимает их.

Будучи вынужден отказаться [от вопросов], ученик стоит насмерть, не желая отпускать [хозяина]. Это случай, когда хозяин испытывает гостя.

Примечания

[1] Жизнь и смерть следуют друг за другом (Сы-хо сюнь жань). — Представляется, что смысл этой фразы связан с содержанием всего параграфа, который является вводным к рассматриваемым далее четырем случаям испытания хозяином гостя и наоборот. Строгий порядок высказывания сторон в этом случае сравнивается с неизменной закономерностью смены жизни и смерти.

[2] Действуют всем существом (цюаньти цзоюн). — Имеются в виду удары кулаком, палкой, резкие подскоки со скамьи, внезапный быстрый уход и т. д. Очевидно, «действие всем существом» противопоставляется проповеди словом.

[3] Иногда ездят верхом на льве, иногда садятся верхом на правителя-слона (хо чэн шицзы хо чэн сян-ван). — Выражение явно ассоциируется с бодхисаттвами Маньчжушри и Самантабхадрой: в буддийской иконографии первый изображался верхом на льве, второй — на слоне.

[4] Протягивает [Наставнику] липкий таз (цзяо пэньцзы). — Очевидно, речь идет о какой-то ловушке, которую испытующий уготовил испытуемому.

[5] Друг добра ничего не предлагает (шань чжиши бу нянь-чу у). — Хозяин, т. е. Наставник, заводит гостя, т. е. ученика, в тупик, заставляя последнего отказаться от всех вопросов.