Глава 4
Светитесь внутренним пламенем
«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей неосознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, что этот видимый мир — это уже все на свете, что больше ничего нет. В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».
«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, который может принимать истину души. Но еще реже можно встретить того, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину, такая встреча — просто сказка».
«Науку души почти невозможно охватить умом, когда ее объясняют непросветленные люди, даже если ее хорошо обдумать. Невозможно постичь азы этого предмета до тех пор, пока его не станет преподавать просветленный человек, потому что этот предмет самый тонкий из тонких. Он находится за пределами логики».
«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику, ты способен интуитивно постичь самосознание, когда тебе о нем рассказывают. Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне всегда встречались такие искренние искатели».
«Я знаю о том, что плоды накопленных поступков прошлого преходящи, а вечное нельзя достичь с помощью преходящего. По этой причине я очистил Огонь Наачикет от преходящего. Таким образом, я нашел вечное через уникальную силу состояния отсутствия выбора».
«Начикета, я вижу, что ты мужественно отверг рай, на котором доступны все чувственные удовольствия, рай, которому поклоняется мир, рай, который есть дар вечного плода ягн, рай, в котором нет страха, рай, которому придают большую важность, который на все лады воспели Веды, рай, который измеряется бесконечностью существования. Я признаю твой глубокий интеллект».
«Терпеливый искатель выйдет за пределы радости и печали, осознавая божественное, то божественное, что скрыто покровом Йогамайи, неуловимой богини, которая есть символ созидательной энергии божественного, которая вездесуща, которая обитает во внутреннем святая святых сердец всех существ, которая живет в темных и тесных джунглях, называющихся миром, которая древня, которую можно увидеть, только приложив большие усилия, которая достигается через Адхьятма-Йогу, учение о науке души».
«Когда смертные поймут тонкую науку души через свой опыт, когда они услышат и охватят разумом учение о религиозности, когда они достигнут высшего брахмана, который есть храм блаженства, тогда они сами пропитаются блаженством».
«Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».
Перед тем, как мы рассмотрим сутры, вам следует понять несколько предварительных моментов.
Прежде всего, мы можем видеть только то, что уже скрыто в наших желаниях. Истина невидима для нас, потому что наши глаза могут видеть только то, что мы хотим видеть. В зрении и слухе есть выбор. Мы слышим только то, что хотим слышать, и мы пропустим мимо ушей то, что мы не хотим слышать. И наши глаза не увидят то, что мы не хотим видеть. Итак, каждый человек живет в своем мире, мире своих желаний.
В этом зале много людей, все вы придадите моим словам свой смысл. Каждый человек будет слышать то, что он хочет слышать: он выберет то, что имеет для него смысл, а остальное отбросит. Или он истолкует мои слова так, как ему удобно, чтобы их смысл гармонировал с его желаниями. В этом мире мы способны видеть только то, что скрыто в наших желаниях.
Люди спрашивают меня: «Где Бог?» Это некорректный вопрос. Правильный вопрос звучал бы так: «Есть ли во мне страстное желание божественного?» До тех пор, пока в человеке есть глубокое стремление к божественному, сильная жажда божественного, он не может увидеть божественное, не потому, что оно не существует, а потому, что ваши глаза не хотят видеть его. Даже если бы божественное было перед вами, вы все равно упустили бы его. Даже если бы божественное постучало в вашу дверь, вы бы как-то иначе истолковали этот стук. Вы не смогли бы узнать божественное.
Например, около вас протекает река, но если вас не мучает жажда, вы не обратите внимания на эту реку. Только если вы будете испытывать жажду, вы увидите реку. Только когда вы к чему-то стремитесь, это может стать видимым для вас. Это настолько сложное явление, что, если ваша жажда сильна, тогда вы часто будете видеть даже то, что не существует. А если ваша жажда слаба, тогда для вас не будет видимым даже то, что есть.
Мы живем в мире своих желаний, мы видим и понимаем только то, что позволит нашим желаниям нарастать. На Востоке Йоге уже давно известна эта истина. Теперь психологи Запада также признают эту истину.
За последние полвека западные психологи сделали много открытий. Одно из них заключается в том, что мы способны видеть только два процента того, что окружает нас. Если рядом с нами сто вещей, то мы сможем увидеть только две вещи, пропустив остальные девяносто восемь, потому что выбирают наши глаза, выбирают наши уши, выбирают наши руки и умы.
Итак, вы выбираете, что вам познавать. Вам неизвестна реальность. Если вы крепки в своем выборе, тогда вы создадите вокруг себя мир воображения, который не существует в реальности. Что происходит с людьми, которых запирают в психиатрических лечебницах? Они проецируют мир, которого нет нигде, кроме их умов. Такой мир существует в их умах. Если вы посетите психиатрическую клинику, вы увидите, что там один пациент громко разговаривает с кем-то, хотя он один в палате. Для вас не существует тот человек, с которым ведет беседу пациент, но для сумасшедшего его существование несомненно. Пациент принимает ответы, он спорит, и он не сомневается в присутствии другого человека. Он создал другого человека в собственном воображении. Его воображение замкнулось в себе, так как им овладело какое-то глубокое желание.
Таким образом, в этом мире происходят два явления: люди видят то, чего нет, и люди упускают из вида то, что действительно есть. Это нужно понять в первую очередь.
Если вам не удается увидеть божественное, это просто говорит о том, что в вас нет жажды божественного. Иначе бы для вас существовало только божественное. И в тот день, когда в вас разгорится жажда, все вокруг вас станет уменьшаться, становясь прозрачным, и мы сможете видеть сквозь вещи божественное. Тогда дерево будет видимым для вас, но только как форма божественного. Облака все также будут плавать в небе, но только как формы божественного. Вас, как и раньше будут окружать люди — жены, мужья, дети, друзья, — но все они будут ничем иным, как отражениями великолепия божественного. Божественное станет центром, а все остальное станет его тенью, отражением. Будет существовать только божественное, а все остальное будет постепенно отходить на второй план, теряя для вас свою важность.
Для того чтобы описать это явление, просветленные люди вроде Шанкары назвали этой мир майей, иллюзией. В тот день, когда божественное становится реальным, мир становится нереальным, иллюзией, майей. Но до тех пор, пока мир будет казаться вам реальным, божественное будет казаться вам нереальным. Люди, которые считают этот мир совершенно реальным, спрашивают: «Где божественное?» Им и в голову не приходит, что угол их зрения, образ их жизни, способ мышления, само их мировоззрение таковы, что божественное не может стать реальным для них.
В Германии на основе этой концепции возникла новая школа психологии, школа психологии гештальта. На это стоит обратить внимания. Например, люди смотрят на плывущие в небе облака, а потом воображают, что они что-то видят в облаках, но в облаках на самом деле ничего нет. Кто-то может увидеть Бога Кришну, играющего на флейте — это и есть гештальт. Этот образ живет в человеке и проецируется на облака. Кто-то другой может увидеть в облаках киноактрису, но все это лишь облака. Дети могут увидеть, как по небу летают лошади, слоны, сражающиеся демоны или порхающие феи. Каждый человек будет видеть в одних и тех же облаках разные вещи, так как каждый человек проецирует свои образы из самого себя. Облака играют роль экранов, и все проецируют на эти облака плоды своего воображения.
