У того, кто познал смерть осознанно и осознал бессмертие и вечность, нет больше причин быть привязанным к телу. Вы отождествляете себя с телом, потому что вы неосознанны. Ваша неосознанность — это мост, соединение с телом. Когда вы осознанны, отождествление разрушается, вы отделяетесь от тела. Как только осознание отделения углубляется, смерть исчезает, потому что только тело умирает и рождается. И то, что скрыто в теле, бестелесно, это никогда не рождается и не умирает. Это сама жизнь. Как может жизнь умереть? Жизнь того, кто умирает, была только обманом, иллюзией, чем-то заимствованным. Его жизнь ничего не значит.

Интересно, что человек состоит из двух частей: одна — это смертное тело, которое уже умерло, другая — бессмертная душа, которая есть сама жизнь. И тело живо только из-за близости души. Жизненность тела заимствована, это отражение, как будто бы вы стоите перед зеркалом и видите себя в нем: появляющееся в зеркале отражение — это заимствованное, нереальное явление. Стоит вам шагнуть от зеркала, как изображение исчезнет. Это просто отражение, а не реальность. Это указание на реальность, намек на реальность, но тот, кто примет отражение за реальность, собьется с пути. Он навсегда отделится от реальности.

Тело дает только намек на ту жизнь, которая скрыта внутри вас. Тело кажется живым только из-за близости к душе. Жизненность души настолько глубока, что даже материальное тело кажется живым. Но тот, кто примет жизнь тела за саму жизнь, никогда не узнает душу.

Войти в смерть значит отойти от зеркала и войти в изначальную реальность. В этом суть этой Упанишады. Остальное просто повествование. Но этот рассказ хорош также потому, что он показывает многие уникальные загадки жизни.

Наверное, вы читали Катопанишаду много раз и слышали немало отзывов о ней, но Катопанишада не так проста, как это кажется.

Вспомните, что мистики всегда пытались говорить очень сложные вещи очень простыми словами. Но причина этого в том, что такие вещи настолько сложны, что, даже если объяснять просто, они все равно будут непонятыми. И если они будут говорить вам своим стилем, то вы вообще не поймете эти истины.

Катопанишада — это предание, история, но все, что рассказывается в этой истории, скрыто в нашей жизни. Слой за слоем мы начнем раскрывать эту историю.

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

Мы начнем с воспоминания божественного.

В жизни вы также начинаете многие дела, но начинаете их, вспоминая эго. Что бы вы ни делали, ваше «я» всегда присутствует в вашем поступке. На самом деле, вы совершаете такие поступки, при которых ваше «я» будет более сильным и кристаллизованным. Вся ваше деятельность — это только попытки укрепить свое «я». Вся ваша суетливость — это попытка выразить свое эго. Поэтому все в этом мире может начаться под воздействием эго, но духовные поиски не могут начинаться с эго. Духовный поиск может начаться только в состоянии отсутствия эго.

Осознание божественного — это осознание истины: «Меня нет, есть только божественное. Мое существование тождественно отсутствию существования». Когда я начинаю с осознания божественного, это значит что, я двигаю себя, свое эго, от центра». Сейчас божественное — это центр, а «я» становится периферией. «Я» становится второстепенным, а божественное становится первостепенным.

Если сознание божественного реально, то все, что может случиться, случается только через осознанность. Возможно, после такого осознания не нужно будет продвигаться дальше по этой Упанишаде. Просто осознав, что божественное — это все, а вы ничего вообще… если это осознание становится реальным и живым, если это становится переживанием, если все ваше существо наполнено этим чувством, если каждый вдох, каждый удар сердца начинает резонировать от сознания божественного, то, возможно, вам не нужно продвигаться дальше.

Все речи после этого переживания произносили те, кто были наполнены памятью о божественном. Тем, кто испытывал это осознание, открывались все таинства жизни, так как для них не осталось покровов, так как для них жизнь стала открытой книгой.

Мудрец говорит:

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

И я говорю вам, не живите в медитации под воздействием эго, самих себя. Начните с воспоминания божественного. Тот, кто начнет с эго, вернется с пустыми руками, и все будет напрасно. На самом деле, он вообще никуда не придет, потому что медитация начинается с того момента, когда вы исчезаете. Пока вы не исчезли, вы не можете медитировать. Ваша смерть, ваше исчезновение и есть медитация.

Воспоминание божественного означает: «Я сам не осознаю. Я отхожу в сторону. Я уступаю дорогу». И вы когда уступаете дорогу, это как если бы вы открыли дверь, и взошло солнце, которое ждало снаружи. В тот миг, когда вы отойдете, извечный свет начнет наполнять вас изнутри. Кроме вас нет никакой помехи.

Ко мне приходят люди, они спрашивают меня: «В чем помеха? В чем препятствие?». Они стараются медитировать, но у них ничего не получается. Они молятся, но ничего не осуществляется. Они пытаются вспомнить, но их воспоминания ускользают. Они передвигают горошины на молитвенных четках, но их молитва происходит только в руках.

Они идут в храм, но в действительности они никогда ничего не находят.

Они читают священные книги, но их сердца не затронуты. В чем помеха? В чем препятствие? Если помеха была бы вовне, тогда я бы сам это давно убрал. Помеха — это вы! И никто другой не может убрать эту помеху.

Осознание божественного означает отрицание себя. Я забываю себя, я вспоминаю божественное. Но мы очень странные люди. Божественное не может присутствовать там, где присутствуем мы. Поэтому невозможно встретиться вам с божественным. Подобное никогда ни с кем не случалось. Божественное начинает появляться, только когда человек исчезает.

Кабир говорил: «Это звучит очень странно, но привыкайте искать божественное. Ищите, я потерял себя. Сейчас божественное пришло, но меня уже нет. Нет больше того человека, который начал искать». Он говорил: «Когда я странствовал в поисках божественного, призывая божественное, я ничего не мог найти. Но сейчас, где бы Кабир ни путешествовал, божественное следует за ним, призывая: «Кабир, Кабир». Но сейчас меня нет».

До сих пор нет человека, который встретил божественное, и это никогда не случиться. Эта встреча невозможна, как невозможна встреча света и тьмы. Если есть тьма, то нет света; если есть свет, то нет тьмы.

Вы — это тьма. Если у вас возникнет осознание божественного, то возникнет оно с тьмой. Даже это воспоминание вы сделаете частью тьмы. Ваша религия меньше вас. Ваша молитва тоже меньше вас. И как вы бережно заботитесь об этих вещах, так же вы заботитесь о своих молитвах, но ваше эго остается хозяином.

Воспоминание божественного значит, что: «Меня уже нет». И если это ощущение «меня уже нет» придет из вашего сердца, вы станете всем и вся. И не останется более ничего, чего нужно будет достигать.

Вспомнить божественное значит забыть себя, свое эго. И чтобы вспомнить себя нужно забыть божественное. Потенциал, который скрыт в вас, будет скрыт, пока ваше эго, ваше «я чувствую» будет жить. В тот миг, когда «я» исчезнет, откроется ваш внутренний потенциал. Этот потенциал, который скрыт в вас, и есть божественное.

Божественное — это не тот, кто сидит где-нибудь на небе. Поэтому, если вы обращаете свои молитвы к небу, они будут бесполезны. Божественное не скрыто и в храмах. Если вы ищите какой-нибудь храм, вы просто зря тратите время и жизнь. Божественное скрыто внутри вас. Но пока вы — это вы, божественное скрытое внутри вас, не может проявиться.

Это похоже на то, как разрушается зерно, как оно растет и становится деревом: это оболочка зерна, проросшая в дерево. Пока вы не погибнете и не рассыплетесь в прах, пока вы не умрете и не исчезнете, все скрытое в вас не проявиться. Вы и есть помеха. Поэтому эта Упанишада начинается с воспоминания божественного.