Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Ко мне пришел один монах. Он сказал, что он отрекся от всего сорок лет назад, но ничего не достиг. Я воскликнул: «Вы безумец! Почему вы отреклись? Если бы вы отреклись, достигнув чего-то, тогда вы, по крайней мере, могли бы избежать этого страдания на протяжении сорока лет». Он отказался от всего на сорок лет, но ничего не достиг взамен. На самом деле, если вы отказываетесь прежде, чем получаете, то ваши действия создают в вас пустоту, которая очень болезненна, она приносит горе.

Я считаю, что эти так называемые монахи страдают больше мирских людей. Мирской человек, по крайней мере, испытывает удобство семейной жизни. У монаха же нет никакого утешения. Он отрекся от мирской жизни, но в нем все равно нет и следа божественного. Монах не достиг освобождения, и, тем не менее, он отверг мирскую жизнь. Монах сдал то, что было в его руках, но ничего не достиг, его руки пусты. Но он сжимает кулаки, чтобы никто не узнал о том, что его руки пусты. По этой причине он говорит о самости и о «высшей самости», но его слова предназначены для других людей, он просто обманывает себя. Он все время говорит что-то другим людям только для того, убедить себя в том, что он получил все.

Не отрекайтесь до тех пор, пока не получите. До этого момента ценна даже галька. Если вы будете сжимать кулаки, то это, по крайней мере, придаст вам ощущение того, что у вас что-то есть. Зачем спешить отказываться от камней? Когда вы найдете бриллианты, галька отпадет сама собой, и вам не придется отказываться от нее. Вы даже не вспомните о том моменте, что в ваших кулаках были бриллианты, когда вы отбрасывали гальку.

Лучше всегда иметь положительный подход. Так пытается сказать Яма в этой сутре: в вас необходимо пробудить самое сильное и высшее.

«Майя, созидательная энергия божественного, сильнее души, само божественное сильнее своей созидательной энергии. Оно трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».

Весь поиск сводится к сдаче божественному. Это не означает, что на небе живет какой-то Бог, к чьим ногам вы должны склонять голову. Сдаться божественному — это сдаться высшему, высшей власти в вас. Если эта сдача всецелая, то весь поиск и все учения сразу исчезают.

Старые священные книги призывают вас сдаться мастеру. Это только означает, что вы можете видеть в мастере того, в ком проявилось божественное, так как мастер прозрачен. Иначе вы не знаете божественное в вас, вы не нашли его в себе. Вы не можете получить даже проблеск его, ведь в вас лежат толстые слои тьмы, там высокие стены.

Сдались те, кто могли видеть божественное в Махавире, Будде, Нанаке, Иисусе и Магомете, которое сияло в них в полную силу. Сначала они сдавались Магомету или Махавире, но это ослепительное внутреннее сияние во всех просветленных одно и то же. Сияние в вас и в Магомете не различаются. Сдаваясь этому сиянию, вы получаете проблеск этого сияния в себе. Это как зажечь светильник с помощью лампы соседа: присутствие другого человека работает как катализатор.

Мастер — это катализатор. Пока не проснется ваш внутренний мастер, внешний мастер будет помогать вам. Сдача божественному есть сдача своему высшему потенциалу, своему высшему предназначению.

Ко мне пришел друг, он задал вопрос: «До атмы, души, все кажется естественным, но есть ли какая-то параматма. высшая душа, Бог?» Мой друг — джайн, поэтому он испытывает трудности, джайны не верят в Бога, в высшую душу. Но знаете ли вы хотя бы существование своей души? Вы только прочли или услышали о ней. Это просто показывает, в какой традиции вы были воспитаны. Если вы по-настоящему узнаете свою душу, тогда ваша встреча с высшей душой произойдет сама собой.

Махавира сказал: «Душа и есть высшая душа». Анализ Махавиры ясен. По его мнению, в душе три состояния: первое — это бахир-атма, то есть душа, смотрящая вовне, второе — это антар-атма, то есть душа, смотрящая вовнутрь, а третье — это параматма, то есть душа, которая не смотрит ни вовне, ни вовнутрь, она никуда не смотрит, центрировавшись в себе. Махавира считает высшую душу одним из состояний.

Яма говорит то же самое. Он говорит, что Бог — это не кто-то вовне. Он также говорит, что созидательная энергия божественного сильнее души, а само божественное сильнее своей созидательной энергии.

«Божественное трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».

Всем нужно достичь божественного. Это океан, в который впадут все реки. Он недалеко от вас, хотя вам и кажется так. Вам придется долго добираться до этого океана, но все равно вам никогда не поздно. Ганг впадает в океан каждый миг. Прямо от источника Ганготри Ганг сосредоточен на океане. Ганг все время впадает в океан, свое высшее предназначение. Впадая в океан, Ганг уже не отделен от океана, он сам океан.

Высшее состояние каждого человека — это божественное. Это состояние и есть божественность, то есть океан, в который впадают все реки. А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 8

Растворившийся во вселенской душе

«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ как самость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым острым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие миры».

«Умный искатель должен сначала растворить речь и все остальные чувства в ум, потом растворить ум в пробужденный интеллект, затем растворить пробужденный интеллект в великую душу и потом растворить великую душу в божественное, во вселенскую душу, которая есть сама обитель безмолвия».

«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя, находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность. Мудрецы описывают путь к самореализации как тропу, по которой идти также трудно, как по острому лезвию ножа».

«Человек навсегда освободится от когтей смерти, узнав высшую реальность, которая есть за пределами звука, ощущения, формы, вкуса и запаха, которая неразрушима, которая вне времени, у нее нет ни начала, ни конца, это высшее состояние, более значительное, чем душа. Это вечная истина».

Умный человек достигает славы брахмалоки, сферы высшей реальности, делясь древней лекцией, которую Ямараджа, Бог Смерти передал Начикете, или слушая эту лекцию. После того как он полностью очистился, тот, кто делится этим самым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов, или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, то есть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достигнет способности стать единым с бесконечным.

Английский философ Брэдли написал знаменитую книгу «Видимость и реальность». Видимость и реальность иначе можно назвать иллюзией и истиной. Все, что мы видим вокруг, — это лишь видимость, а то, что скрыто за видимым и остается невидимым, — это истина. Итак, у существования есть две стороны: первая — это, что кажется, а вторая — это то, что есть.

Когда я смотрю на вас, я вижу вашу форму, ваши черты, ваше тело. Но вас я не вижу — вы скрыты за всем этим. Все эти формы, все видимое, — это только внешнее, поверхностное, а не сокровенный центр. Поэтому, если кто-то полагает, что он узнал вас, только взглянув на вас, то он сильно ошибается. То, что он увидел, находится только на поверхности.

Представьте, что вы видите стены фасада какого-то дома, но по возвращении от него заявляете, что увидели дом — вот точно также, если кто-то видит ваше тело, которое видимо, и полагает при этом, будто узнал вас, то он заблуждается. Вы скрыты глубоко внутри себя, куда не может проникнуть взгляд, этого не могут коснуться руки, и не могут услышать уши. По этой причине вас можно узнать только в мгновения глубокой любви, потому что лишь любовь может достичь того, чего не могут достичь чувства. Весь мир подчиняется этому закону. И это естественно, потому что у всего есть периферия, как и центр.

52
{"b":"97479","o":1}