Яма сказал: «О, Начикета, я обладаю знанием внутреннего огня. Я расскажу тебе о нем так, что ты сможешь его полностью понять. Это знание даст тебе беспредельную небесную радость. Этот огонь спрятан в сокровенном святилище твоего сердца».
Огонь, с помощью которого можно достичь бессмертия, скрыт в вас. Вы найдете великую радость там, где нет печали. Вы достигнете вечной свободы, которая станет освобождением, но этот огонь скрыт в сокровенном святилище вашего сердца. Вам не нужно идти куда-то, чтобы найти этот огонь, вам не нужно зажечь его где-то вне вас. Этот огонь нсегда горел в вас, и вы владеете им. Вы бессмертны, но вы не знаете об пом, вы еще ничего не осознали.
Яма объяснил Начтете знание внутреннего огня, знание, которое даровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все, Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.
Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Теперь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут получать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими также это прекрасное ожерелье из алмазов».
Как разжечь этот огонь, который скрыт внутри сердца? Для этого существует метод, как создать печь для огня, как зажечь огонь, посредством трения топлива, из каких кирпичей нужно сделать печь, как вы будете гореть в этом огне, как ваши нечистоты будут уничтожены огнем, чтобы вы стали чистым золотом… Яма рассказал обо всем подробно, но никаких деталей здесь не даны.
В следующие восемь дней я дам вам все детали, всю систему. В этой Упанишаде осознанно этого не дают. В Упанишадах методы, которые мастер дает ученику, держатся в секрете. Очень опасно упоминать их в книге, так как можно наделать много ошибок. Если кто-нибудь будет экспериментировать с ними, просто читая книгу, то для него все это может окончиться катастрофой. Играть с внутренним огнем намного опаснее, чем играть с обычным внешним огнем.
Медитацию, которую мы здесь практикуем — это метод зажигания нашего внутреннего пламени. В эти последующие восемь дней вам станет понятно, как ваше сердце может объять пламя, как смерть может исчезнуть для вас, вы испытаете бессмертие. Но это может случиться только через опыт, через переживание.
Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутренний огонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм и выполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится от рождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его искренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».
То, чего достиг Яма, Повелитель Смерти, вы тоже достигнете. Смерть бессмертна, потому что смерть никогда не умирает. Вы умрете, но смерть не умрет. Как смерть может умереть? Поэтому смерть — это ключ к бессмертию. Если вы будете постоянно изучать искусство смерти, вы тоже достигнете бессмертия.
Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутреннего огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он перейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».
«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небесам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этот огонь будет известен под твоим именем».
«Каково же твое третье желание?»
Выполняя медитацию, мы проходим через этот внутренний огонь. Чем говорить об этом, я лучше поведу вас в этот огонь. Я подведу вас к этой двери смерти, где вы сможете постучаться в дверь Ямы. А теперь слушайте и попытайтесь правильно понять этот метод, потому что завтра утром мы начнем эксперимент.
Ночная медитация
Сегодня, перед тем как уснуть, полежите на постели в течение десяти минут. Выключите в комнате свет и закройте глаза. Выдыхайте полностью через рот. Начинайте дышать с выдоха, а не с вдоха. Выдыхайте глубоко через рот, чтобы при этом получался звук «о». Как только этот звук станет более чистым, так тотчас же из вас начнет выходить звук «ом». Вы произносите только звук «о» и позвольте появиться звуку «м» самому. Вам не нужно говорить «ом». Вы должны говорить только «о», позволив звуку «м» появиться самому.
Выдохните полностью, затем закройте рот и позвольте телу самому вдыхать, а сами вы не вдыхаете. Вы только должны гудеть звук «о» с выдохом, и позволить телу самому вдохнуть.
Обычно мы делаем вдох, а выдох делает само тело. Есть причина для этого: приходящее дыхание связано с жизнью, а отходящее — со смертью. Когда рождается ребенок, он, прежде всего, делает вдох. В начале он не дышит на выдох, он дышит на вдох. Приходящее дыхание — это первое действие жизни. А последнее действие, которое делает умирающий человек — это выдох, потому что, если дыхание останется внутри, то смерть не сможет случиться.
Смерть — это исчезновение дыхания, а жизнь — появление дыхания. В каждый миг вы рождаетесь, вдыхая, и умираете, выдыхая.
Здесь, в медитационном лагере мы готовимся стать Начикетами, поэтому акцент мы будем делать на выдохе. Не беспокойтесь о вдохе. И не бойтесь, что умрете. Тело заботится о вдохах, поэтому вам не нужно поддерживать дыхание. Вы вообще не должны ничего делать, пока происходит выдох. Вам нельзя ни вдыхать, ни контролировать. Вы должны только выдыхать. Вы должны делать это хотя бы десять минут перед тем, как уснуть, потому что сон — это тоже часть смерти. Сон — это маленькая смерть. Если вы заснете на выдохе, тогда весь ваш сон станет глубокой смертью.
Проведите этот эксперимент в течение десяти минут, со звуками «о», выдыхаемыми через рот, а затем позвольте носу вдохнуть, снова выдохните через рот и позвольте произойти вдоху через нос. Усните, когда вы часто будете произносить звук «о». Это будет вашей ночной медитацией.
Есть другой метод для утра, который я объясню вам завтра, на нашем утреннем собрании.
Глава 2
Жажда бессмертия
О своем третьем желании Начикета сказал так: «О смерти так мало известно. Одни говорят, что душа продолжает жить после смерти, а другие говорят, что это не так. Я хочу полностью осознать это явление через твое учение. Таково мое третье желание».
Яма подумал: «Вредно учить тайнам души того, кто не достоин учения». Понимая, что Начикету нужно испытать, Яма попытался отговорить его, рассказывая ему о сложности этого дела. Он сказал: «Начикета, здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничего понять, поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно. Ты можешь попросить о чем-то сравнимым с твоим третьим желанием. Не настаивай на этом желании. Тебе нужно освободиться от этого желания для того, чтобы узнать тайны души».
Начикета не потерял присутствие духа, услышав о сложностях, его воодушевление было непоколебимо. Вместо этого, он сказал еще строже: «Яма, ты говоришь, что боги тоже думали об этом, но даже они не могли прийти к какому-то решению, и понять этот предмет очень сложно. Но нет того, кто может объяснить этот вопрос так-же хорошо, как ты. Насколько я понимаю, ни одно желание нельзя сравнить с этим желанием».
Начикета не оставил свое желание из-за трудности предмета, он сохранил желание знать. Он успешно прошел это испытание.
Испытывая Начикету во второй раз, намереваясь подвергнуть его многим искушениям, обольщая его. Яма сказал ему: «Ты можешь попросить о сынах или внуках, которые будут жить по сто лет, ты можешь попросить о множестве коров и другого скота, слонов, лошадей и золото. Ты можешь попросить об империи с обширными границами. Ты можешь попросить о жизни настолько долгой, как только хочешь».
«Начикета, если ты считаешь, что желание богатства или способы долгой жизни равны твоему желанию обрести знание души, тогда ты можешь просить обо всем этом. Ты можешь быть величайшим императором в этом мире! Ты можешь вкусить самые большие удовольствия, которые только доступны тебе!»
Когда Начикета не отказался от своего решения даже после таких слов, Яма стал искушать его небесными удовольствиями богов. Яма сказал: «Проси обо всех удовольствиях, которые редки в мире смертных. Забирай себе этих райских женщин вместе с роскошными повозками и музыкальными инструментами. Нет сомнений в том, что такие женщины не доступны смертным. Ты можешь наслаждаться этими женщинами, они станут прислуживать тебе. Но не проси, Начикета, о знании того, что происходит с душой после смерти».
Но Начикета стоял на своем. Он был достоин своего желания, так как знал о том, что даже самые большие желания на небе и на земле нельзя сравнивать с самым малым количеством блаженства, которое появляется через просветление.
Начикета, поддерживая свое решение логическими доводами, сказал Яме эти слова непривязанности: «Яма, описываемые тобой удовольствия мимолетны, они истощают чувствительность и остроту всех ощущений. Как бы там ни было, продолжительность жизни, насколько бы долгой та ни казалась, мала — рано или поздно жизнь закончится. Ты можешь оставить себе этих райских женщин, роскошные вещи, эти песни и танцы, а мне все это не нужно».
«Человек никогда не может получить удовлетворение через богатство. Теперь, когда я лицезрю тебя, я уже достиг несметного богатства. Пока твое сострадание будет в силе, я не могу умереть. Бессмысленно просить обо всех других вещах. Имеет смысл просить только о том, что я уже упомянул, то есть о знании души».
«Человек — это предмет, который увянет и умрет. Если знать об той реальности, то где же отыщется такой человек в этом мире, который, встретив тебя, бессмертное и благородное существо, будет и дальше страстно желать женскую красоту, чувственные удовольствия и стремиться жить долго?»
«О, Бог Смерти, яви мне высшую истину этого самого загадочного предмета не от мира сего: предназначение души. Человек не знает, продолжает ли душа жить после смерти. Я хочу обрести только это самое загадочное знание».
