Вы распространили вокруг себя эту проекцию своего воображения. Какой-то человек может показаться вам красивым, хотя никто больше не соглашается с вами в том, что этот человек красив, но для вас этот человек прекрасен. Возможно, вы почувствуете, что какой-то человек отвратителен, но другому он может показаться очень милым. Итак, вы не живете в действительном мире, вы живете в выдуманном мире. Вы создаете вокруг себя собственные, индивидуальные, субъективные миры из своего воображения. Этот мир постоянно окружает вас: вы думаете, сидите, стоите или ходите согласно этому субъективному миру. Люди, окруженные этими индивидуальными, субъективными мирами, спрашивают: «Где божественное?», но в них нет стремления испытать божественное.

Помните о том, что божественное явит себя вам только в тот день, когда в вас появится сильная потребность в нем. Тогда оно не замедлит появиться ни на одно мгновение. В тот день божественное станет доступным вашему зрению, а все остальное станет майей, иллюзией. Вы видите только то, чего жаждете, как раз ваша жажда и создаст божественное. Слово «создаст» здесь употреблено некорректно, лучше сказать, что вы откроете для себя то, что скрыто внутри вас.

Божественное — это открытие. И божественное не присутствует для вас до тех пор, пока вы не готовы осознать его. До этого момента оно несущественно. До этого момента вы не будете ни видеть, ни слышать, ни ощущать божественное. Несмотря на то, что всякое прикосновение божественно, все видения божественны и все звуки божественны, вам нужно глубокое стремление и невероятное терпение для того, чтобы осознать божественное.

А теперь мы рассмотрим сутры.

Яма сказал Начикете:

«Внимание людей отвлечено их жадностью и богатством, в своей неосознанности они не могут видеть иные миры».

Тот, кто находит смысл в богатстве, не может понять, что в душе, в существе есть какой-то смысл. Это два противоположных явления. Если для вас большую ценность имеют деньги, тогда душа, существо вовсе не может быть ценным для вас. Тот, кто чувствует, что для него ценно путешествие в мирскую славу, гордость и эго, решит, что медитация бессмысленна, потому что движение в медитацию проходит в совершенно противоположном направлении. Весь процесс этого явления другой.

Из-за эго вам приходится распространять свое влияние на других людей, тогда как в медитации вы растворяетесь и исчезаете до такой степени, что вас уже не найти как отдельное существо. Из-за эго вы вынуждены накапливать вещи и власть, которая появляется у вас вместе с ними, и, практикуя такое поведение, вы будете наполняться напряжением, сомнениями и беспокойством. Тогда беспокойство станет вашим предназначением. В результате медитации вы полностью освободитесь от напряжения и тревог и станете такими безмятежными, словно вас уже нет. Вы становитесь несуществующими, вы существуете так, словно вы никто.

Измерения эго и медитации диаметрально противоположны. По этой причине, если для кого-то внешнее путешествие все еще имеет большое значение, то он будет считать пустяком более высокое измерение сознания. Он не будет готов понять его, вместо этого он займется совершенно противоположным явлением.

Возможно, вы видели в какой-нибудь детской книжке карандашный рисунок, который содержал в себе два лица, девушки и старухи, причем черты обоих лиц запечатлены одними линиями. Интересно, что когда вы видите пожилую женщину, вы не можете увидеть молодую женщину, потому что линии лица пожилой женщины привлекут ваше внимание, и вы уже не сможете увидеть лицо молодой женщины, которое скрыто в том же рисунке. Если же вы сначала увидите девушку, тогда вам будет трудно увидеть старуху. Но если вы будете продолжать разглядывать рисунок, девушка исчезнет, и на ее месте появится старуха, потому что ваше мировосприятие беспрестанно меняется. Ничто в мире не бывает постоянным. Или, если вы сначала видели старуху, тогда исчезнет она, а потом проявится лицо молодой женщины, но вся странность дела заключается в том, что вы не можете увидеть два лица одновременно. Вы можете видеть оба лица, но отдельно. Даже если вы увидели обе фигуры, если вы знаете, что обе фигуры скрыты в одном рисунке, вы все равно не сможете видеть обе фигуры одновременно. Стоит вас увидеть одну фигуру, как тотчас же из-за самого этого выбора будут утеряны линии другого рисунка. Стоит вам увидеть второй вариант рисунка, как исчезнут линии первоначального варианта. Вы знаете, что другое лицо все время скрывается в рисунке, но невозможно видеть оба лица одновременно.

Если вы видите в каком-то человеке друга, вы уже не можете видеть в нем врага. Вы сможете увидеть в нем врага завтра, но тогда вам уже не удастся видеть в нем друга. Вы можете в одном человеке утром найти друга, а вечером — врага. И вы знаете, что и друг и враг сокрыты в одном человеке, но не можете видеть в нем и того и другого одновременно.

Утром вы дрались с женой и чувствовали, что она враг, яд, но вечером к вам вернулась любовь к ней. Тогда вы полностью забываете о том, что ваша жена — яд, и она превращается в нектар. Завтра утром она может снова стать ядом, но вы не способны видеть в ней яд и нектар одновременно. В каждый миг вы можете видеть только одно лицо. Невозможно одновременно видеть противоположности.

Другой мир скрыт в этом мире. Божественное скрыто в материи. Божественное скрыто в, каждой частице материи, но до тех пор, пока вы будете гоняться за материальным, вы будете выбирать одну картинку, а другой образ не проявиться перед вашими глазами.

И так дело обстоит не только с вами. Даже просветленные люди испытывают такую же трудность. Когда они начинают видеть брахмана, божественное, тогда они уже не могут видеть преходящее, материальный мир. Они не просто не способны видеть его. Поэтому они называют мир майей, иллюзией. Вы решите, что вам трудно понять это, потому что, когда Шанкара говорит, что этот мир — иллюзия, вы считаете, что он делает философское утверждение, ведь если швырнете камень в ногу Шанкары, из нее хлынет кровь. Если к ноге Шанкары покатится камень, он уберет ногу, чтобы уберечь ее от удара. Шанкара тоже чувствует голод и жажду. Ему нужно пить воду, и для него недостаточно пить божественное; ему нужно есть пищу, и для него недостаточно есть божественное. Вы испытываете затруднение, слыша слова Шанкары о том, что мир есть иллюзия, что он нереален. Вы думаете: «Тогда зачем он пользуется нереальными вещами? Тогда зачем он живет с этими нереальными, иллюзорными вещами? Если мир нереален, тогда с кем говорит Шанкара? Тогда его просто некому слушать».

Вы испытываете такое затруднение, потому что вы ощущаете, что этот мир реален. Божественное не кажется вам реальным. Но Шанкара испытывает свое затруднение. Он видит реальность божественного, потому что для него мир исчез. Если вы бросите в его ногу камень, он почувствует, что камень бросило в него божественное. Но вам трудно понять, что Шанкара отводит ногу от камня не для того, чтобы уберечь ее от удара, а потому, что он спасает божественное в этом камне от соприкосновения с его малозначимой ногой.

Я расскажу вам старую буддистскую историю:

Один буддистский монах сказал своему ученику, что во всем сущем пребывает лишь божественное. Ученик понял его слова буквально, уверившись в таком факте, так как мастер обладал сильным характером, и юный ученик находился под большим впечатлением от него. Ученик верил во все, что утверждал мастер.

Однажды ученик шел по дороге, как вдруг на него бросился обезумевший слон. Погонщик слона кричал всем, чтобы они убирались с пути слона, но юный ученик полагал, что во всем на свете есть божественное, один брахман, то есть слон тоже божественен, поэтому ученик не испугался слона и не отошел с его пути. Но слон обезумел, он и не подозревал о такой мудрой философии. И слон не знал, что этот парень был учеником знаменитого духовного мастера. Обезумевший слон подхватил юношу бивнем и швырнул его на землю. Ученик сильно поранился.