Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Культурные методы запрещают использование родного языка в образовании и прививают молодежи пропаганду.

Экономические методы перераспределяют экономические ресурсы оккупированной территории к оккупанту. Народы, которые немцы считали «родственными по крови», например жители Люксембурга и Эльзас-Лотарингии, получали стимулы для признания этого родства. Были и антистимулы: «Если они не воспользуются этой «возможностью», то их имущество отберут и передадут другим, стремящимся пропагандировать германизм».

Биологические методы снижают рождаемость оккупированных. «Так, в оккупированной Польше браки между поляками запрещены без специального разрешения губернатора (Reichsstatthalter) округа; последний принципиально не разрешает браки между поляками».

Под физическими методами подразумеваются нормирование питания, угроза здоровью и массовые убийства с целью «физического ослабления и даже уничтожения национальных групп в оккупированных странах».

Религиозные методы пытаются разрушить национальное и религиозное влияние оккупированного народа. В Люксембурге этот метод предусматривал вовлечение детей в «пронацистские молодежные организации», чтобы ослабить хватку римско-католической культуры. В Польше, где подобная ассимиляция была невозможна, немцы проводили «систематическое разграбление и уничтожение церковного имущества и преследование духовенства», чтобы «уничтожить религиозное руководство польской нации».

Моральные методы – это политика «ослабления духовной стойкости национальной группы». Эта техника морального разложения предполагает отвлечение «психической энергии группы» от «морального и национального мышления» к «низменным инстинктам». Цель состоит в том, чтобы «стремление к дешевому индивидуальному удовольствию заменило стремление к коллективным чувствам и идеалам, основанным на высшей морали». В качестве примера Лемкин привел поощрение порнографии и алкоголизма в Польше.

Геноцид, ассимиляция и выживание коренных народов

Поражает совпадение этих методов с теми, которые применялись во многих случаях европейского колониального правления. Рацион питания, насильственное обращение в другую веру, внедрение господствующей культуры, ограничения на брак и репродуктивную функцию, конфискация экономических ресурсов и насаждение зависимости от европейских наркотических веществ привели к ужасной культурной и физической деградации коренных народов. Лондонские критики британских поселенцев перечисляли злоупотребления, которые во многом повторяют методы геноцида Лемкина. В отчете Специального комитета по аборигенам в книге «Аборигены (британские поселения)», опубликованной в 1837 году, говорится: «Слишком часто их территория [аборигенов] узурпировалась, их собственность захватывалась, их численность уменьшалась, их характер унижался, распространение религии искусственно сдерживалось. Среди них распространились европейские пороки и болезни, их познакомили с использованием наших самых мощных средств для тонкого или насильственного уничтожения человеческой жизни, а именно с бренди и порохом»[73].

Не зря представления коренных жителей о пережитом согласуются с феноменологией геноцида Лемкина. Рассмотрим это резюме одного из лидеров коренного населения Австралии.

Хотя вторжение 1788 года было несправедливым, настоящей несправедливостью был отказ [губернатора] Филиппа и последующих правительств в нашем праве на равное участие в будущем земли, которой мы успешно управляли на протяжении тысячелетий [sic]. Вместо этого земля была украдена, а не поделена. Наш политический суверенитет был заменен вирулентной формой крепостного права; наши духовные убеждения отрицались и высмеивались; наша система образования была подорвана. Мы больше не могли передавать нашим молодым те сложные знания, которые приобретаются в результате близкого общения с землей и ее водными путями. Внедрение более совершенного оружия, чужеродных болезней, политики расизма и принудительной биогенетической практики привело к лишению собственности, циклу рабства и попытке разрушения нашего общества. В докладе 1997 года «Вернуть их домой» подчеркивается нарушение определения ООН о геноциде и содержится призыв к национальным извинениям и компенсации тем аборигенам, которые пострадали от законов, разрушивших общество коренных народов и санкционировавших биогенетическую модификацию аборигенов[74].

Один из вопросов, поднятых в докладе «Вернуть их домой», заключался в том, равносильна ли насильственная ассимиляция культурному геноциду[75]. Вышеприведенные высказывания Лемкина и его неопубликованные исследования колониального поведения, особенно его неприятие насильственного обращения в другую веру, позволяют предположить, что он приравнивал эти два понятия. Но он также был прагматиком. Для того чтобы культурный геноцид пережил возражения против его включения в различные комитеты ООН в 1947 году, он предложил ограничить его «действиями, которые не одобряются или инкриминируются [sic] всеми национальными уголовными судами, такими как поджоги, сжигание книг, разрушение церквей и школ», а не законными административными мерами[76], то есть, другими словами, он ограничивал культурный геноцид «актами насилия, которые квалифицируются как преступные большинством уголовных кодексов»[77]. Таким образом, законная ассимиляция не является культурным геноцидом, и этот вывод выгоден государствам, стремившимся ассимилировать свое коренное население и другие меньшинства после Второй мировой войны. Остаточная вера Лемкина в западную цивилизацию как источник международного гуманитарного права, возможно, также способствовала более узкому прочтению культурного геноцида. Но в итоге даже такое ограничение значения культурного геноцида оказалось неудовлетворительным для большинства делегатов ООН, которые поняли проект Конвенции Секретариата как приравнивание закрытия библиотек к массовым убийствам. В итоге культурный геноцид был исключен из окончательного варианта Конвенции[78].

Двойственность Лемкина по отношению к насильственной ассимиляции может быть связана с его невольным участием в дискурсе о вымирании коренного населения, распространенном в культурном эволюционизме антропологии начиная с XIX века[79]. В соответствии с этим взглядом он склонен рассматривать встречу между европейцами и индигенами[80] как крайне асимметричную, тем самым преуменьшая как самостоятельность коренного населения, так и зачастую слабую власть европейцев, особенно на начальных этапах колонизации. Например, в немецкой Юго-Западной Африке он не увидел, что немецкий губернатор изначально зависел от местных вождей. На самом деле такая зависимость, скорее всего, была нормой, поскольку сотрудничество с туземными элитами делало имперское правление дешевым и эффективным. В таких случаях имперские владыки сотрудничали с этими элитами, а не пытались европеизировать местную культуру, хотя описывать эту динамику как «империю по приглашению» было бы слишком упрощенно[81]. На самом деле непрямое правление часто разрушало и коренное государственное устройство коренных народов, поощряя власть вождей за счет других социальных субъектов или фетишизируя этнические различия («племена»), что программировало эти общества на геноцидные конфликты после деколонизации, как в случае с Руандой[82]. Лемкин также не оценил того, что гереро пережили немецкий геноцид 1904–1905 годов, потому что, по словам одного исследователя, он «просто рассматривал гереро как беспомощных жертв, судьба которых была предрешена на все времена»[83].

вернуться

73

Цитируется в: Porter, Critics of Empire, 22. Cf. Elizabeth Elbourne, «The Sin of the Settler: The 1835–36 Select Committee on Aborigines and Debates Over Virtue and Conquest in Early Nineteenth-Century British White Settler Empire» Journal of Colonialism and Colonial History 4, no. 3 (2003).

вернуться

74

Patrick Dodson, «Short-Term Fix Demeans Nation: We Have Proved Incapable of Confronting Our Past» The Australian, 26 May 2006. On Dodson, see Kevin Keeffe, Paddy’s Road: Life Stories of Patrick Dodson (Canberra, 2003). Отчет «Вернуть их домой» и различные стратегии «изъятия» детей коренных австралийцев смешанного происхождения у матерей из числа коренного населения рассматриваются в главах Robert Manne, Anna Haebich, and Russell McGregor in Moses, Genocide and Settler Society.

вернуться

75

Robert van Krieken, «Rethinking Cultural Genocide: Aboriginal Child Removal and Settler-Colonial State Formation» Oceania 7, no. 2 (2005): 125–151. Важное исследование французской практики ассимиляции в ранний современный период см. в: Saliha Belmessous, «Assimilation and Racialism in Seventeenth- and Eighteenth-Century French Colonial Policy» American Historical Review 110, no. 2 (2005): 322–349.

вернуться

76

Raphael Lemkin, «Memorandum on the Genocide Convention» AHJS, P-154, Box 6, Folder 5. Я исправил в тексте Лемкина написание слова «disapproved».

вернуться

77

Raphael Lemkin, «Genocide as Crime under International Law» United Nations Bulletin 15 (January 1948): 71.

вернуться

78

Matthew Lippman, «The Drafting of the 1948 Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide» Boston University International Law Journal 3, no. 1 (1985): 45.

вернуться

79

Об этом дискурсе см.: Maximilian C. Forte, «Extinction: The Historical Trope of Anti-Indigeneity in the Caribbean» Issues in Caribbean Amerindian Studies 6, no. 4 (August 2004 – August 2005); Patrick Brantlinger, Dark Vanishings: Discourse on the Extinction of Primitive Races, 1800–1930 (Ithaca, New York, 2003); John W. Burton, «Disappearing Savages? Thoughts on the Construction of an Anthropological Conundrum» Journal of African and African Studies 34, no. 2 (1999): 199–209.

вернуться

80

Туземец, абориген. – Примеч. ред.

вернуться

81

Ronald Robinson, «Non-European Foundations of European Imperialism: Sketch for a Theory of Collaboration» in Studies in the Theory of Imperialism, ed. by Roger Owen and Bob Sutcliffe (London, 1972), 117–141; Geir Lundestad, «Empire by Invitation? The United States and Western Europe, 1945–1952» Journal of Peace Research 23, no. 3 (1986): 263–277.

вернуться

82

Mahmood Mamdani, «Historicizing Power and Responses to Power: Indirect Rule and Its Reform» Social Research 66, no. 3 (1999): 859–86; Leroy Vail, «Introduction: Ethnicity in Southern African History» in The Creation of Tribalism in Southern Africa, ed. Leroy Vail (Berkeley, 1989), 1–19; C.S. L. Chachage, «British Rule and African Civilization in Tanganyika» Journal of Historical Sociology 1, no. 2 (1988): 199–223; Archie Mafeje, «The Ideology of ‘Tribalism’» Journal of Modern African Studies 9, no. 2 (1971): 253–61; cf. Michael Crowder, «Indirect Rule: French and British Style» Africa: Journal of the International African Institute 34, no. 3 (1964): 197–205.

вернуться

83

Dominik J. Schaller, «Raphael Lemkin’s View of European Colonial Rule in Africa: Between Condemnation and Admiration» Journal of Genocide Research 7, no. 4 (2005): 534; Tess Lea, Emma Kowal, and Gillian Cowlishaw, eds., Moving Anthropology: Critical Indigenous Studies (Darwin, 2006).

6
{"b":"960858","o":1}