Приведенное выше описание, в котором фигурируют Бог, душа и одиннадцать полубогов, некоторым читателям может показаться слишком эзотерическим. Однако не будем забывать, что новая европейская философия, прямая предшественница современной науки, считала эзотерическими все качества природы, воспринимаемые нами. Эта точка зрения коренится в проблеме причинности. Само понятие «скрытое качество» отражает наш ограниченный опыт познания скрытой причины. Эту причину и пыталась научно объяснить философия нового времени.

Ведические писания объясняют эту проблему следующим образом: ум питается впечатлениями, воспринимаемыми органами чувств; эти впечатления свидетельствуют о существовании внешней по отношению к нам реальности (на санскрите васту). Эта реальность и является причиной всего того, что мы воспринимаем. В действительности этой реальностью является Кришна, причина всех причин. Однако если мы в полной мере не обладаем сознанием Кришны, то мы не воспринимаем Его как объективную реальность, истинный объект чувственного восприятия. Как указывал Шрила Прабхупада в своем комментарии к «Бхагавад-гите» (14.8), васту-ятхатмья-гьянаваракам випарьяя-гьяна-джанакам тамах – «человек, находящийся во власти невежества, не в состоянии понять вещь такой, как она есть». Вместо этого мы воспринимаем только объекты, которые способны воспринять наши обусловленные материей чувства: звук, прикосновение, форму, вкус и запах.[19] Мы не можем постичь реальность вне и помимо этих ощущений.[21] Таким образом, восприятие всегда эзотерично, поскольку его природа скрыта. Любое «знание», опирающееся на авторитет пратьякши, окружено пеленой невежества, мешающего нам составить представление об истинной природе реальности.

Мало того, что пратьякша ограничена нашими ощущениями, но и наши чувства не всегда их верно схватывают. Шрила Баладева Видьябхушана указывает, что органы чувств способны воспринимать лишь те объекты, которые находятся в пределах их досягаемости. Они не могут воспринимать то, что находится слишком далеко или слишком близко. Не могут воспринимать слишком мелкие или слишком крупные объекты. А когда ум наш рассеян, мы не замечаем даже тех предметов, которые находятся в сфере нашего восприятия. Чувственные объекты заслоняют друг друга подобно тому, как свет солнца затмевает свет звезд или простокваша и молоко, смешанные вместе, делаются неразличимыми.[21]

Другие дефекты чувственного восприятия описаны в «Шримад-Бхагаватам». Нам кажется, что пламя свечи горит ровно, тогда как в действительности пламя ежесекундно возникает, претерпевает некие превращения и исчезает.[22] Иногда, принимая мираж за реальность, мы видим воду среди песков пустыни.[23] Когда мы видим отражение неподвижного предмета на движущейся поверхности, нам кажется, что движется сам этот предмет.[24]

Изъяны чувственного восприятия признает и западная философия. Вот четыре классических примера: 1) иногда один и тот же предмет в разных условиях по-разному воспринимается одним и тем же человеком – например, зеленое дерево ночью кажется черным; 2) иногда один и тот же предмет воспринимается по-разному разными людьми – например, зеленое дерево кажется дальтонику красным; 3) мы составляем себе представление о форме и других свойствах воспринимаемого объекта посредством наших органов чувств, однако и сами объекты и органы чувств на самом деле только атомы, определенным образом расположенные в пустоте; 4) в момент восприятия его объект уже не является таким, каким мы его воспринимали, так как для восприятия требуется время – например, солнечный свет достигает земли за восемь минут, значит, мы видим солнце таким, каким оно было восемь минут назад.

Каждый из этих примеров иллюстрирует различные аспекты проблемы скрытого (эзотерического) качества восприятия: что в действительности представляет собой внешний мир? Попытки ученых-экспериментаторов разрешить эту проблему лишь усугубили ее. Экспериментальная наука изучает бытие и отвечает на поставленные вопросы, опираясь на пратьякшу (опыт и эксперименты). В ведической литературе такая философия называется пратьякшавадой.[25]

Существует две разновидности философов-пратьякшавади – эмпирики и скептики. Эмпирики приравнивают чувственное восприятие к знанию. Хотя их знание неполно, они утверждают, что по мере развития экспериментальной техники его объем будет увеличиваться. Ведические авторитеты отрицают эту попытку как порочную по сути. Даже если мы расширим границы нашего восприятия с помощью научных инструментов, его изъяны никуда не исчезнут.

Скептики утверждают, что в силу несовершенства органов восприятия нужно оставить все попытки получить достоверное знание. Древнегреческий скептик Кратил, живший в Афинах, считал чувственное восприятие настолько бессмысленным, что вообще перестал говорить. Вместо этого он шевелил пальцем, показывая, что реагирует на внешние раздражители. Подобные взгляды также не одобряются людьми, сведущими в ведических писаниях.

Конфликт между эмпириками и скептиками особенно ярко проявляется в вопросе о присутствии и отсутствии объектов восприятия. Наши органы чувств, побуждаемые желанием, ищут контакта со своими объектами. В присутствии желанных объектов мы чувствуем удовлетворение. Однако время рано или поздно разлучает нас с ними. Либо объекты исчезают вопреки нашей воле, либо со временем мы пресыщаемся и сами отказываемся от них. Несмотря на это, некоторые люди возлагают большие надежды на то, что присутствие объектов чувств принесет им счастье. Другие люди, многократно убедившись в неизбежности разлуки с объектами своих желаний, теряют надежду на счастье. Но почти все колеблются между надеждой и безнадежностью.

Закоренелые эмпирики привязаны к объектам чувственного восприятия, они полагают, что знание приобретается только путем контакта органов чувств со своими объектами. Закоренелые скептики, напротив, отдают предпочтение бесчувственности неизвестного. Они отрицают значимость чувственного восприятия. Хотя в истории философии редко встречаются такие пратьякшавади, как Кратил, которые последовательно доводят ту или иную точку зрения на воспринимаемый мир до логической завершенности, пусть термины «эмпирик» и «скептик» обозначают крайние полюса пратьякшавады. С точки зрения Вед ни одна из этих позиций не является разумной, ибо ни одна не предлагает объяснения причины присутствия и отсутствия объектов чувственного восприятия.

Только осознав причину присутствия и отсутствия объектов восприятия, наше восприятие «обретет смысл». Шрила Баладева Видьябхушана приводит в пример кувшин с водой, который слуга переносит из одной комнаты в другую. Когда кувшин исчезает из поля нашего зрения, мы понимаем, что его унесли.[26] Однако, если мы забудем о том, чем вызвано присутствие или отсутствие кувшина, несовершенство наших чувств возобладает над нашим интеллектом. Увидев, что кувшина нет на месте, мы можем не поверить в то, что он исчез. Увидев кувшин перед собой, мы можем не поверить, что он появился. Подобная путаница свидетельствует об умственном расстройстве.

Для расстроенного ума истинность или ложность знания приобретенного с помощью чувств, становится серьезной философской проблемой. В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.31) сказано: