В качестве первого шага в работе с бессознательными внутренними формациями мы должны попытаться осознать их. Мы медитируем, выполняем осознанное дыхание для того, чтобы воспринять их. Они могут проявиться как образы, чувства, мысли, слова или действия. Возможно, мы заметим чувство тревоги и спросим: «Почему мне было так неуютно, когда она произнесла эти слова?» или «Почему я до сих пор так веду себя?», или «Почему мне так не понравился этот персонаж кинофильма?» Если мы станем внимательно изучать себя, то сможем разглядеть какую-нибудь внутреннюю формацию. По мере того как мы проливаем на нее свет своей осознанности, начинают проступать ее реальные черты. Может быть, скоро нам будет уже неприятно смотреть на нее, но если мы разовьем способность сидеть неподвижно и исследовать свои чувства, тогда источник узла постепенно проявится, и тогда мы поймем, как развязать его. Благодаря такой практике мы узнаем свои внутренние формации и восстанавливаем в себе душевный покой.
Когда мы живем с другим человеком, для нас важно практиковать данный метод. Для того чтобы защитить свое и чужое благополучие, мы должны научиться преображать созданные нами же внутренние формации прямо в тот миг, как они появились. Одна женщина рассказала мне о том, что по прошествии трех дней после свадьбы муж нанес ей душевную травму, и она носила ее в себе тридцать лет. Женщина боялась того, что, если она ответит ему, возникнет ссора. Но разве мы можем быть счастливыми, если между нами нет настоящего общения? Когда мы бессознательны в своей обыденной жизни, то взращиваем семена страданий в том самом человеке, которого любим.
Но когда оба супруга легки и не обременены множеством узлов, практиковать не трудно. Вместе мы смотрим на непонимание, которое создало узел (психологический комплекс), а затем развязываем его. Например, если жена слышит, как муж преувеличивает в кругу друзей свои заслуги, она может почувствовать, как в ней затягивается узел в форме неуважения к мужу. Но если она сразу же обсудит этот вопрос с мужем, тогда они придут к определенному и ясному соглашению, и узел легко развяжется.
Если мы вместе развиваем искусство осознанной жизни, тогда нам по силам многое. Мы видим, что в другом человеке, как и в нас, есть и цветы, и мусор, и мы принимаем такое положение вещей. Наша духовная практика заключается в том, чтобы культивировать в другом человеке цветы, а не засорять его мусором. Мы не позволяем себе никого обвинять и спорить. Мы корим себя за то, что плохо заботимся о них. Наша жена (муж) это цветок. Если мы будем хорошо заботиться о ней, тогда она вырастет и станет красивым цветком. Если мы мало внимания уделяем жене, она увянет. Для того чтобы помочь этому цветку расти, мы должны понять природу жены. Как нам следует ухаживать за ней? Сколько солнца нужно этому цветку? Мы внимательно изучаем себя для того, чтобы увидеть свою подлинную природу. И мы изучаем другого человека для того, увидеть его природу.
Согласно буддистской традиции, тело и ум — одно. Все, что происходит с телом, отражается в уме. Если здорово тело, значит здоров и ум. Если больно тело, значит болен и ум. Когда мы сердимся, то можем подумать, что гнев пребывает в наших чувствах, но это не так. Когда мы кого-то любим, то хотим быть близким к нему (ней) физически, но когда мы сердимся на кого-то, нам не хочется прикасаться к нему или ощущать его прикосновения. Нельзя говорить, что ум отделен от тела.
Половое сношение может быть глубоким общением между телом и духом. Это очень важная встреча, и ее не следует проводить небрежно. Вы знаете о том, что в вашей душе есть определенные области (память, боль, тайны), сокрытые от других людей, и вы хотите делиться ими только с тем человеком, которого вы любите и которому полностью доверяете. Вы не открываете свое сердце каждому встречному. В Императорском Городе, в Китае, был район, в который было запрещено заходить. Этот район назывался Запретным Городом. Только император и его родные могли ходить там. В вашей душе есть подобное место. Вы никого не пускаете туда и делаете исключение только для того, кого любите и кому полностью доверяете.
То же самое верно в отношении нашего тела. Наши тела это личные области, и мы не хотим, чтобы их касались все, кому не лень. Исключение мы сделаем лишь для тех, кого мы уважаем, кому доверяем, кого любим всей душой. Когда к нам относятся небрежно, без уважения и доброжелательности, мы чувствуем обиду в теле и душе. А человек, который относится к нам с уважением, доброжелательностью, который отзывчив, устанавливает с нами глубокую связь, глубокое общение. Только в этом случае мы не будем чувствовать, что нас обижают, эксплуатируют, унижают, даже чуть-чуть. Этого нельзя достичь в отсутствии подлинной любви и общения. Случайный секс нельзя называть любовью. Любовь глубока, прекрасна и цельна. В половых сношениях уважение — одна из самых важных составляющих. Половое общение должно быть похоже на ритуал, который совершается с большим уважением, заботой и любовью. Если вас снедает некое желание, значит это не любовь. Желание — не любовь, потому что любовь — гораздо более ответственное явление. В любви есть забота.
В Азии говорят, что у энергии есть три источника: секс, дыхание и дух (джинг, ки и шень). Когда у вас больше сексуальной энергии, чем вам нужно, в вашем теле и существе исчезает равновесие, и вам следует восстановить его. Согласно даосизму и буддизму, существуют упражнения, которые помогают восстановить равновесие, в том числе медитация и восточные системы единоборства. Второй источник энергии — ки, энергия дыхания. Жизнь можно описать как процесс горения. Для того чтобы гореть, каждая клетка в нашем теле нуждается в питании и кислороде. В своих Пяти Проповедях Будда говорил: «Глаза — горение, нос — горение, тело — горение». В обыденной жизни мы должны взращивать свою энергию, практикуя правильное дыхание. Мы зависим от воздуха, особенно кислорода, поэтому мы должны быть уверенными в том, что дышим чистым воздухом. Некоторые люди развивают свою ки, отказываясь от курения и разговоров или практикуя осознанное дыхание после того, как много говорили. Когда вы говорите, оставляйте паузы для дыхания. В нашей Сливовой Деревне всякий раз при звуке колокольчика все мы сразу же оставляем свои дела и три раза делаем осознанные вдохи-выдохи. Мы поступаем так для того, чтобы развивать и сохранять свою энергию ки.
Третий источник энергии — шень, духовная энергия. Если вы не спали всю ночь или часто беспокоитесь, то теряете энергию этого типа. Ваша нервная система истощается, и вы уже не можете учиться или хорошо практиковать медитацию, или принимать конструктивные решения. Ваше сознание замутнено из-за недостатка сна или хронического беспокойства. Тревоги и беспокойства истощают этот источник энергии. Поэтому не волнуйтесь. Не нужно залеживаться в постели допоздна. Поддерживайте здоровье своей нервной системы. Пресеките беспокойство. Данные практики развивают третий источник энергии. Вам нужен этот источник энергии для того, чтобы хорошо практиковать медитацию. Для духовного озарения необходима сила вашей духовной энергии, которая появляется благодаря сосредоточенности и умению сохранять этот источник энергии. Когда у вас сильная духовная энергия, вам нужно лишь сосредоточить ее на предмете, и тогда вы сразу же переживете озарение. Если же у вас нет шень, тогда свет вашей сосредоточенности не будет сиять ярко, поскольку он очень слаб. Эти три источника энергии связаны друг с другом. Практикуя один из них, вы питаете и остальные. Поэтому сознательное дыхание так важно для нашей духовной жизни. Оно помогает всем нашим источникам энергии.
Монахи и монахини не вступают в половую связь потому, что хотят направить сексуальную энергию на достижение озарения в своих медитациях. Они учатся поддерживать сексуальной энергией духовную энергию для достижения озарения. Они также практикуют глубокое дыхание для увеличения духовной энергии. Монахи и монахини живут в одиночестве, без семьи, поэтому могут посвящать свое время медитации, учению и помощи другим людям.
