Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Что такое жизнь? Она — единственная возможность души проявить и исполнить Божественное здесь, на земле. Когда жизнь начинает свой путь, с ней обменивается рукопожатием Бесконечность. Когда пройдена половина пути, с ней обменивается рукопожатием Вечность. Когда путь жизни закончен, с ней обменивается рукопожатием Бессмертие. Жизнь живет жизнью совершенства, когда она живет в духовности. Когда жизнь живет в духовности, дыхании Бога, она стоит намного выше велений морали и требований долга.

Бог говорит человеческой жизни: «Поднимись, пробудись, устремись! Цель — твоя». Человеческая жизнь говорит Богу: «Подожди, я отдыхаю. Я сплю. Я дремлю». Внезапно жизнь стыдится своего поведения. Плача, она говорит: «Отец, я собираюсь». Волнуясь, она говорит: «Отец, я иду». Улыбаясь, она говорит: «Отец, я пришла».

Жизнь, проблема, может быть решена душой, решением, но для этого нужно сначала пробудиться изнутри.

Тот, кто живет внутренней жизнью, знает, что смерть является поистине его комнатой отдыха. Для него смерть все что угодно, только не исчезновение с лика земли. Она — полный значения уход. Когда наше сознание будет божественно преобразовано, необходимости в смерти совсем не будет. Чтобы преобразовать жизнь, нам нужен покой, свет, блаженство и сила. Мы взываем об этих божественных качествах. Они взывают о нашем устремлении. Они в равной степени заботятся о том, чтобы даровать нам вечную жизнь. Но пока наше тело, витал, ум, сердце и душа не устремятся вместе, божественная сила, свет, блаженство и покой не могут обладать нами.

Умирает тело, но не душа. Тело спит, душа летит. Вспомним волнующие душу слова о смерти и душе в этой главе Гиты. «Точно так, как человек меняет старые одежды на новые, так и обитатель тела, душа, оставляя изношенные тела, входит в новые тела. Душа переселяется из тела в тело. Ни оружие не может рассечь ее, ни огонь — сжечь ее, ни вода — вымочить ее, ни ветер — иссушить ее» (2.22–23). Такова душа и то, что подразумевается под существованием души.

Будет благоразумным сказать о существовании смерти, если таковая вообще есть, важными словами Шри Ауробиндо, основателя Интегральной Йоги. «У смерти нет обособленного существования самого по себе, — восклицает он. — Она — только результат принципа распада тела, а этот принцип уже присутствует в нем, он — часть физической природы. В то же время, она не является неизбежной; если бы у человека были необходимые сознание и сила, распад и смерть не были бы неизбежными»[27].

То, что мы называем смертью, есть не что иное, как невежество. Мы можем решить проблему смерти только тогда, когда знаем, что такое жизнь. Жизнь вечна. Она существовала до рождения, и она будет существовать после смерти. Жизнь существует также между рождением и смертью. Она вне рождения и смерти. Жизнь бесконечна. Жизнь бессмертна. Тот, кто ищет Бесконечную Истину, не может согласиться с утверждением Шопенгауэра: «Желать бессмертия — значит желать вечного сохранения великой ошибки». Нет и тени сомнения в том, что именно настойчивый искатель в человеке является жизнью Бессмертия, ибо само его существование свидетельствует о Видении Всевышнего, которое просветляет вселенную, и о Реальности Всевышнего, которая исполняет творение.

Затем Арджуна-ученик узнает: «Выполняй свой долг. Не проявляй нерешительности. Не будь малодушным. Ты — кшатрия. Для кшатрии не может быть более великого призыва, чем справедливая война» (2.31).

Долг кшатрии (воина) никогда не может быть долгом аскета. Но и аскету не следует выполнять долг кшатрии. Кшатрия не должен также следовать путем того, кто отказывается от мира. Подражание — не для искателя. «Подражание — это самоубийство», — узнаем мы также у Эмерсона.

Долг воина — сражаться, сражаться за утверждение истины. «В своей победе он обретает всю землю, в смерти перед ним распахиваются врата Рая» (2.37).

Шри Кришна раскрыл Арджуне Путь Санкхья (Знания): «Арджуна, принимай их как одно — победу и поражение, радость и скорбь, обретение и потерю. Не заботься о них. Сражайся! Сражаясь так, ты не навлечешь греха» (2.38).

Учитель уже открыл Путь Знания (Санкхья-Йогу). Теперь он захотел научить ученика Пути Действия (Карма-Йоге). Арджуна с удивлением узнал, что этот второй путь, путь действия, является плодотворным и также принесет ему избавление. Величественная Истина такова: «Твое неотъемлемое право — это Действие, а не результат, не плоды его. Пусть не будут плоды действия твоей целью, но не будь привязан и к бездействию. Будь активным и динамичным, не ищи никакой награды» (2.47). Мы можем одновременно зажечь пламя своего сознания учением Иша Упанишады: «Действие не прилипает к человеку» (Ouopaniuad 2).

Мы уже использовали термин «Йога». Что такое Йога? «Беспристрастие, — говорит Шри Кришна, — это Йога». Он также говорит: «Йога — это искусная мудрость в действии» (2.50).

Внутренний прогресс Арджуны поразителен. Теперь он чувствует необходимость освободить себя от жизни желания. Шри Кришна учит его тому, как он может полностью отделить себя от жизни зависимости чувств, подобно тому, как черепаха ловко вбирает все свои лапки. Уход от чувств или уход от объектов чувств никоим образом не означает конца путешествия человека. «Простой уход от чувств не может положить конец рождению желания. Желание исчезает только тогда, когда появляется Всевышний. Свое существование желание-жизнь прекращает в Его Присутствии. Не раньше» (2.59).

Эта вторая глава проливает массу света на Санкхью-Йогу и Карма-Йогу. Они никогда не бывают на ножах друг с другом. Одно является непривязанным медитативным знанием, другое — посвященным и самоотверженным действием. У них одна и та же цель. Они просто следуют к цели двумя различными путям.

Вернемся к жизни чувств. Жизнь чувств не должна быть прервана. Жизнь чувств должна быть прожита в Божественном и для Божественного. Обязателен именно внутренний уход, а не внешний уход. Животное в человеке должно отречься перед Божественным в человеке ради своего полного преобразования. Жизнь животного удовольствия должна прекратить свое жгучее дыхание и исчезнуть во всеисполняющей жизни божественного блаженства.

Катха Упанишада объявляет ступени вечно восходящей Лестницы.

Выше чувств — объекты чувств,

Выше объектов чувств — ум,

Выше ума — интеллект,

Выше интеллекта — «Я»,

Выше «Я» — Непроявленное,

Выше Непроявленного —

воплощенный Всевышний,

Наивысшим является этот Всевышний,

Изначальная Цель.

(Kaahopaniuad 1.3.10–11)

Мы видели, что происходит, когда мы идем вверх. Давайте посмотрим, что происходит, когда мы задумываемся над объектами чувств. Гита говорит: «Сосредоточение внимания на объектах чувств порождает привязанность, привязанность порождает желание. Желание (неисполненное) порождает жизнь гнева. Из гнева появляется заблуждение, из заблуждения — беспорядок памяти. В беспорядке памяти теряется разумная мудрость. Когда мудрости нет, тогда разрушение внутри, вовне, внизу и вверху» (2.62–63).

Танец разрушения закончился. Пожелаем спасения. Только дисциплинированный, контролирующий себя устремленный будет благословлен потоком покоя. Наконец, устремленного заключит в объятия спасение, внутреннее просветление.

Действие

В начале третьей главы, благодаря отождествлению с сердцем Арджуны, мы склонны чувствовать, что брошены в мир безжалостного смятения и огромного сомнения. Арджуна хочет немедленного освобождения от своего ментального напряжения, он хочет слышать несомненную истину. Нетерпение мешает ему видеть полную Истину во всех ее аспектах. В предыдущей главе его божественный Учитель, Шри Кришна, выразил свою высокую оценку Пути Знания, но, в то же время, рассказал Арджуне о великой необходимости действия. Излишне говорить, у Учителя не было ни малейшего намерения ввергнуть ученика в море смятения. Вовсе нет. То, что требовалось Арджуне, — это более широкое видение Истины и более глубокое значение Реальности. Когда мы смотрим глазами Арджуны, мы видим, что его мир — это мир конфликтующих идей. Но когда мы смотрим глазами Шри Кришны, мы видим мир как дополняющие друг друга грани всеподдерживающей и всенаполняющей Истины.

вернуться

27

Sri Aurobindo, Letters on Yoga, vol. 3, Pondicherry, 1971, p. 1230.

23
{"b":"915874","o":1}