Господь говорит: «Я, Пурушоттама, Всевышнее Существо, Я превосхожу как преходящее, так и непреходящее» (15.18).

Есть четыре Веды. Как ни удивительно, все четыре Веды значимо говорят об этом Всевышнем Существе.

Здесь «тысяче-» несомненно означает бесконечное. В поле проявления Бесконечное проявляет себя через конечное.

Пурошоттама пребывает за пределами формы и не имеющего формы, за пределами личностного и безличного. Могущественнейшее динамичное побуждение и глубочайшее безмолвие пребывают в Нем вместе. Они для Него — одно. Божественная свобода и земная необходимость, вечно изменяющаяся форма земли и неизменная бесконечная Реальность для Него — одно.

Мир, страх и зависимость наслаждаются глубочайшей близостью. Тот, кто думает о Боге, в конце концов, любим миром. У того, кто любит Бога, нет страха. Он превосходит зависимость.

Тот, кто считает, что чувственное наслаждение и всевышняя радость одно и то же, полностью ошибается. Самопотакание и Цель жизни никогда не могут встретиться и никогда не встретятся.

Чтобы увидеть Бога, нужно быть практичным, абсолютно практичным, как в мире осознания, так и в мире проявления. Никто не может быть более практичным, чем тот, кто наделен духовными качествами. Его жизнью руководят, его жизнь защищают и просветляют божественные силы.

Страх боится оставаться с тем, у кого есть совершенная вера в Бога. Его сердце — чистота. Его ум — свобода. Двуличие? Он не знает, что это такое. Свою любовь он использует, чтобы любить человечество. Он ожидает любви взамен только тогда, когда такова Воля Бога. Свое служение он предлагает Всевышнему в человечестве, полностью уничтожив острым топором своей мудрости-света корень дерева ожидания, более того, искушения. В нем постоянно дышат восторг преданности и безмолвие медитации. Агрессивность слишком слаба, чтобы войти в крепость его мысли, слова и дела. Чистейшая искренность у него есть. Могущественнейшим самопожертвованием он является. Он носит венец, сделанный не руками человека, а Руками Бога, который ценит Сам Бог. Имя этого божественного венца — смирение.

Тот, кого пожирают небожественные силы, не только недуховен, но и непрактичен в чистейшем смысле этого слова. Он никогда не может остаться один, даже если захочет. Суетность, гнев, хвастовство и эго пробуждают его от дремоты и вынуждают танцевать с собой. Тайно, но проворно входит невежество и присоединяется к ним в их танце и затем весело и победоносно учит их танцу разрушения.

Он использует свое эго, чтобы купить мир. Он использует свой гнев, чтобы ослабить и наказать мир. Он использует свою суетность и хвастовство, чтобы завоевать мир. Сознательно он предлагает себя прославлению чувственного удовольствия. Увы, ему самому не удается сосчитать свои воображаемые проекты, поскольку они несчетны, бесчисленны. То, что у него есть как абсолютно собственное, — это самовосхваление. То, чем он, безусловно, является — поистине то же самое.

Он говорит милосердию и филантропии: «Смотрите, я посылаю вас обоих в мир. Помните, что я не дарю вас миру. Принесите мне от мира имя и славу. Возвращайтесь поскорей!» Милосердие и филантропия смиренно слушают его приказания. Они бегут в мир. Они соприкасаются с миром. Они питают мир. Они не забывают принести из мира имя и славу своему хозяину. Хозяин получает предмет страстного желания: имя и славу. Увы, к его полнейшему изумлению, вслед за его именем и славой приходит тщетность.

Его жизнь — дефис между грехом и адом. Что такое грех? Грех — это вкус несовершенства-невежества. Что такое ад? Ад — это безжалостные муки неудовлетворенных желаний и нежное объятие исполненного невежества.

Сначала искателю приходится принимать невежество и знание порознь. Позже он осознает, что как в невежестве, так и в знании уже существует «То». Зажжем свое пламя-устремление учением из Иша Упанишады.

Глава завершается словом шастра (священное писание). Шастры не следует осмеивать. Шастры — внешнее приобретение внутренних переживаний и осознаний провидцев Истины. Всевышняя Цель не для тех, кто свысока смотрит на духовные переживания и осознания провидцев древнего прошлого. Они совершают грубейшую ошибку масштаба Гималаев, если на основании своих витальных импульсов чувствуют, что могут практиковать медитацию и узнавать тайны внутренней дисциплины без помощи. Личное руководство является настоятельным.

Легко сказать: «Я иду собственным путем». Легче обмануть себя. Еще легче морить голодом свою внутреннюю божественность, которая хочет раскрыть и проявить себя.

Учитель предписывает ученику: «О мой Арджуна, следуй шастрам» (16.24).

Внешний человек — то, чем является его внутренняя вера. Все виды нашей деятельности, физической, витальной и ментальной, имеют общий родник. И имя этого родника — вера. С помощью своей веры мы можем создавать, контролировать, побеждать и преобразовывать свою судьбу. Конечно, то, что мы неосознанно называем человеческой верой, — не что иное, как божественная Воля в нас и для нас.

Что делает человек саттвы со своей светлой верой? Он использует свою веру, чтобы призывать Всевышнего и почитать Всевышнего. Что делает человек раджаса со своей страстной верой? Он использует ее, чтобы поклоняться божествам и удовлетворять их. Что делает человек тамаса со своей мрачной верой? Он поклоняется неудовлетворенным, голодным, мрачным, нечистым и связанным землей духам и призракам.

Говорят, что на Западе пища очень мало связана с верой. В Индии связь между пищей и верой почти неделима. Наши провидцы Упанишад восклицали: «Annau brahma — Пища — это Брахман» (Taittiroyo paniuad III.2).

Человек саттвы ест пищу свежую, чистую и успокаивающую, чтобы накопить энергию, здоровье, бодрость и долгую жизнь. Кислая, соленая и чрезмерно горячая пища нравится человеку раджаса. Болезнь владеет им. Боль мучает его. Человеку тамаса, в конце концов, тоже приходится есть. Он с жадностью ест пищу несвежую, невкусную, нечистую и отвратительную. Результат такого питания лучше почувствовать, чем описать.

Аскетизм не означает физического истязания, отнюдь нет. Умерщвлением плоти может наслаждаться только дьявольская натура. Бог Милостивый не требует нашего физического истязания. Он хочет, чтобы мы имели одухотворенный свет мудрости, ни больше и ни меньше. Аскетизм означает посвященное тело, чистый ум, любящее сердце и пробужденную душу. Внешний аскетизм вырастает на богатой почве простоты, искренности и чистоты. Внутренний аскетизм вырастает на плодородной почве невозмутимости, спокойствия и беспристрастия. Аскетизм саттвы не хочет никакой награды. Аскетизм раджаса ожидает и требует выгоды, почестей и славы. Аскетизм тамаса хочет самосожжения или уничтожения других.

Искатель Трансцендентальной Истины и искатель силы секса никогда не могут идти в ногу. Искатель, идущий путем самоотрытия и Богооткрытия, должен знать, в чем заключается настоящее безбрачие. Процитируем Кришна Према: