Представления о язычестве как первичной религии Г. К. Честертон считал нелепыми: «Говоря о языческом человечестве, нам приходится начинать с описания неописуемого. Многие преодолевают трудность тем, что просто отрицают ее или хотя бы не замечают; но в том-то и суть, что это оставалось и тогда, когда этого не замечали. Теперь все помешались на эволюции и полагают, что большое всегда развивается из маленького, как плод – из семени. Но они забывают, что семя падает с дерева» [1].

Вечное древо жизни и Творец мира насадил семена веры в роде человеческом, и она является неоспоримо первой религией. Адам был воспитан Богом и, после грехопадения всю жизнь в покаянии молился Ему. В потомках адамовых сохранялась истинная вера даже после преступления каинова, когда первобытное человечество разделилось на сифитов и каинитов. Язычество же появилось потом.

Первородный грех состоял во вкушении запретного плода с «древа познания добра и зла». Адам ведал добро, но, познав зло, повредил свою природу: в уме, чувствах и воле развернулась борьба добра и зла. Не замедлила и причинная связь: грех отца воспроизвелся в грехе первородного сына Каина. Люциферов грех развивалось в последовательности: зависть – гордыня – ожесточение гнева – ненависть. Эта же схема проявилась и у Каина – по зависти и высокомерию он впал в гнев и убил брата. Эта же схема сработала и в потомстве каинитов:

1) плотская зависть, жажда комфорта и земных наслаждений подавили духовные начала;

2) развитие цивилизации и культуры пошло по вектору низших ценностей;

3) изобретения открыли новые возможности и родили тщеславие, гордыню, гнев и ненависть (Ламех).

По этой схеме в первочеловечестве начался апостасийный процесс – оно стало отступать от Бога и это разновидность богоборчества, но оно еще не доходило до языческого бесослужения. После потопа сработала та же схема, но она уже была сопряжена с ненавистью к Богу, за наказание потопом, которое заслужили их предки. Это произошло в Вавилоне, ставшем началом язычества, столицей оккультизма и магии, мировым транслятором демонологии.

Закон связи между началом и концом эпохи иначе можно назвать законом духовной детерминации. В этом законе утверждается причинная связь между основанием, на котором зарождается та или иная эпоха и ее вершинным завершением. Духовно-исторические основания, положенные в начало жизни народа или культурной эпохи формируют соответствующие этим основаниям процессы, которые предсказуемо и закономерно порождают адекватные им результаты.

Типом семени детерминированы типы древ и плодов, типом общества – тип социальных отношений, развитие которых порождает исторический путь и финальную судьбу этого общества. Духовные основания, по своему типу и характеру, формируют соответствующий им социально-исторический тип человека и тип созидаемой им культуры. Духовными основаниями, заложенными в воспитание и социализацию человека начертаны финальные результаты этих процессов. Духовными основаниями детерминированы пути развития культур и народов.

Этот закон аксиоматичен для христианского понимания процессов развития человека, культуры и мировой истории. То, что закладывается в начале мировой эпохи, неизбежно отразится в ее конце. Это духовный закон мира в его культурном и социальном измерении, закон, предсказывающий пути развития человеческой истории. Сущностные черты жизни, веры, сознания, поведения народов, проявленные в начале пути, при их сознательном выборе в поворотных событиях мировой, народной и личной духовной жизни, закономерно воспроизводятся на последующих этапах их судьбы и налагают духовную печать в конце.

При этом, под «началом» понимается не всякий выбор, а духовный выбор, выбор не в любой ситуации, а в поворотных, узловых событиях духовной жизни. Речь здесь идет именно о духовной жизни, а не о социальной обыденности. От принципов, руководящих выбором, зависит перемена в духовной судьбе отдельных людей и целых народов. Выбор в «начале», порождает коренные изменения и порождает ту или иную участь в середине и в конце пути – т. е. весь ход дальнейшей судьбы человека и общества. Духовная судьба – это не фатум, ее может человек (народ) повернуть, находясь на каком-либо промежуточном этапе своей духовной жизни, внести коррективы в неудачное начало и, таким образом, изменить «судьбу». Т. е. существует ряд этапов, ряд узловых точек, где человек (и народ) может и должен совершать новые выборы, исправляя свой духовный путь. Это открывает возможности коренных поворотов в жизни человека, в народной жизни, в мировой истории.

Л. М. Лопатин развивал концепцию «духовной причинности». Природа этой причинности понималась им как многомерный детерминизм. Почему многомерность и что это может означать? Как она проявляется? Идею Л. М. Лопатина можно понять, как природу причинных отношений, действующих в системе. Вселенная Сотворена как единая, целостная система. В системе все связано со всем. Системно организован природный, растительный и животный мир. Системно организован человек и его душа (умственная, чувственная и волевая сферы). Если в каком-либо элементе произошли изменения, то они будут влиять на другие элементы подсистемы, а изменения этой подсистемы приведут к соответствующим изменениям всех прочих подсистем, т. е. в системе возникают множественные цепочки причинных процессов. Если речь идет о человеке, то в его душе каскадами развертываются сотни разнонаправленных изменений, которыми он не может разумно и адекватно управлять. Если вошло в его душу зло, то оно будет развиваться, множиться и повреждать всю его внутреннюю систему. Не может человек без Создателя победить зло – не может он сам исцелить свой ум и сердце. [2]

В многомерной природе духовного детерминизма Л. М. Лопатин видел возможность «нравственных переворотов» в личности человека. По его мысли, усилиями ума и сердца, можно достичь волевых поворотов в нравственном строе индивидуальной жизни человека. Коллективными усилиями общества можно достичь социально-нравственного обновления народной жизни. В многомерном характере духовной причинности залог спасения или гибели народов, народная воля способна изменять пути своего духовно-исторического самоосуществления «Возможность нравственных переворотов – вот коренной факт человеческой природы, которая заложена в человеческом духе» [3]. Многомерность духовной причинности создает предпосылки управляемости, но результаты этого управления зависят от характера религиозно-духовной жизни. Главный акцент здесь делается не на социальные технологии, не на культурные усилия, а на характер религиозной жизни. Механизм возрождения сопряжен с покаянием человека (народа), открывающий путь к благу и истине. В противном случае – к усугублению роковой участи и … «печати конца».

Это универсальный закон, но закон – не фатум. Можно выйти из порочного круга через переосмысление (закон покаяния). Покаяние (по-греч. «μετάνοια»; метанойя – перемена ума) – это переосмысление установок, целей и мотивов жизни, обращающих путь кающегося человека (народа) к жизни по заповедям. Это начало покаяния, но требуется еще коренной поворот сердца (всего «внутреннего человека») и решимость воли – в поступках, т. е. на деле осуществить добродетели духовной жизни, ибо «вера без дел мертва».

Если человеку покаяться не просто (кающихся тысячи, а к истинному покаянию приходят единицы), то сколь поразительней соборное покаяние целого народа. Но есть и такие примеры. Когда грехи Ниневия достигли предела, тогда к ниневитянам был послан пророк Иона – и весь народ соборно раскаялся. Ниневия разорвала свой гибельный круг: закона «начала и конца» был остановлен законом покаяния. Создатель пробуждает народы скорбями: «… жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Второзаконие, 30, 19). Перед катастрофой ХХ в. Россия не раз призывалась к покаянию войнами. Об этом св. Феофан Затворник говорил так: «Западом наказывал и накажет нас Господь… а нам в толк не берется. Завязли в грязи западной по уши, и все хорошо»; «нас увлекает просвещенная Европа… Да! Там впервые восстановлены изгнанные было из мира мерзости языческие; оттуда уже перешли они и к нам. Вдохнув в себя этот адской угар, мы кружимся, как помешанные, сами себя не помня. Но припомним двенадцатый год: зачем это приходили к нам французы? – Бог послал их истребить то зло, которое мы у них же переняли. Покаялась тогда Россия, и Бог помиловал ее… а теперь, кажется, начал уже забываться тот урок. Если опомнимся, конечно, ничего не будет; а если не опомнимся, может быть, опять пошлет на нас Господь таких же учителей, чтобы привели нас в чувство и поставили на путь исправления. Таков закон правды Божией: тем врачевать от греха, чем кто увлекается к нему». После 1917 г. целый век бичуется Россия, но нет переосмысления – нет и перемены участи. Поэтому следует ожидать еще большей «встряски» и, скорбями придет Россия к покаянию, спасению и всемирному расцвету, объединив все славянские народы (преп.: Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, оптинские старцы – Анатолий, Варсанофий и Нектарий, Аристоклий Афонский, Феофан Полтавский, Серафим Вырицкий, Лаврентий Черниговский и мн. др.). В богословских трудах отмечаются особые узловые точки истории, проходя которые, разные народы могут усугубить тяжкие детерминанты, заложенные в «начале», или, наоборот, изменить траекторию судьбы к лучшему.