Жесткой цензуре подверглась вся антирелигиозная литература[368], которая теперь должна была соответствовать определенным нормам. Срочно прошла переподготовка кадров антирелигиозных агитаторов. В г. Ставрополе был открыт антирелигиозный музей, поставивший своей целью показ на основе развития науки «несостоятельности» религии. В 1940–1941 гг. усилилась работа ячеек Союза воинствующих безбожников. Основной упор антирелигиозной пропаганды на Ставрополье на рубеже 30-40-х гг. делался на ознакомление верующих-обновленцев с нелицеприятными фактами из жизни лидеров обновленчества митрополитов Виталия (Введенского) и А.И. Введенского, а также на высмеивание различных праздников и обрядов[369]. В то же время было запрещено преследование священнослужителей, если их деятельность не выходила за рамки богослужебной[370], хотя, конечно, это можно было истолковать в зависимости от ситуации. Руководство Ставропольского края взяло курс на агитационную борьбу против Церкви.
20 июня 1939 г. (по другим данным 26 мая 1939 г.) было принято решение об открытии в Ставрополе (Ворошиловске) антирелигиозного музея, временно разместившегося в Краеведческом музее. В дальнейшем его предполагалось расположить в здании бывшей армянской церкви по ул. Таманской. Директором музея был назначен П.В. Юрин. В 1940 г. его место занял Н.А. Чудин, будущий первый уполномоченный Совета по делам Русской Православной Церкви по Ставропольскому краю[371]. Секцию музея, посвященную христианству, предполагалось разделить на пять тематических разделов: зарождение христианства, возникновение христианской Церкви и победа христианства, христианство средних веков, классовая сущность христианства, мифичность Иисуса Христа[372].
Антирелигиозная пропагандистская работа начала набирать обороты. В связи с ужесточением цензуры над атеистической литературой, в г. Ворошиловске с 20 июля по 20 августа 1939 г. прошли курсы по переподготовке руководящих кадров антирелигиозников, на которые было выделено 68 мест. А в ноябре прошел краевой антирелигиозный семинар по обмену опытом, на проведение которого было выделено 39824 рубля 50 копеек. С 27 по 30 марта 1940 г. прошел следующий семинар, на проведение которого было выделено 10770 рублей[373].
Очередной пик антирелигиозной агитационной борьбы на Ставрополье пришелся на 1940–1941 гг. Эти мероприятия приурочили к празднованию 15-летия Союза воинствующих безбожников[374]. Было решено создать группы антирелигиозников, а также усилить антирелигиозную работу в учебных заведениях всех уровней, профсоюзах и ВЛКСМ. Массовая антирелигиозная работа проводилась во всех районах края, особенно сильно затронув Новоалександровский район. Были созданы специальные передвижные антирелигиозные агитбригады, наиболее охватившие лекциями Ворошиловский, Изобильненский и Новоалександровский районы. Одной из тем стала Пасха[375].
С началом Великой Отечественной войны религиозная политика начала претерпевать существенные изменения. Первоначально поворот в сторону признания права Православной Церкви на существование в рамках советского общества был детерминирован широкой патриотической деятельностью верующих и духовенства, как Патриаршей Церкви, так и обновленцев. С 1943 г. Русская Православная Церковь привлекалась руководством СССР к внешнеполитической деятельности, что коренным образом поменяло советскую религиозную политику в сторону полного отказа от массового террора в отношении верующих и духовенства, обусловившего взаимоотношения государства и Церкви практически до самой перестройки.
Таким образом, одним из главных инструментов государственной политики советской власти в отношении религии на Ставрополье и Тереке стало обновленчество. Обновленческий раскол на Северном Кавказе явился результатом подчинения православного духовенства местным органам советской власти, а также сохранения у некоторых местных советских служащих и коммунистов элементов религиозности к началу 20-х гг. XX в. Административные меры в отношении религиозных организаций сочетались с использованием обновленцев в подавлении оппозиционных настроений.
На Ставрополье и Тереке государственная религиозная политика, как и в целом по стране в 1920–1941 г., претерпела ряд изменений. В начале 1920-х гг. в соответствии с идеологическими установками большевистской партии, она была направлена на построение светского государства, с 1922 г. до 1930-х гг. можно наблюдать постепенный рост использования Церкви для государственных нужд, что выражалось в практике изъятия церковных ценностей, домовых храмов, церковных и подсобных помещений под учреждения, а также изъятии небогослужебного церковного имущества и колоколов.
Религиозная политика на Ставрополье и Тереке в 1930-е гг. была основана на резолюции Политбюро ЦК «О мерах по усилению антирелигиозной работы», утвержденной 24 января 1929 г. и характеризовалась широким использованием административных мер против приходов и православного духовенства. В эти годы в стране уже практически не делалось различий между Патриаршей и обновленческой церковью. С середины 1930-х гг. отмечались случаи репрессий против неугодного местной власти духовенства. Только в 1939–1941 гг. началось некоторое смягчение антирелигиозной политики советской власти на Ставрополье, что подтверждается взятием курса на агитационную борьбу против верующих и сокращением мероприятий по административному притеснению православных приходов.
2.2. Церковная жизнь Северного Кавказа в 20-30-е гг. XX в.
С окончательным установлением советской власти на Северном Кавказе в 1 920 г. и переходом к новой религиозной политике и секуляризованному государству изменилось и положение православного прихода и монастыря. Особенно ярко это проявилось после 1922 г., что было тесно связано с обновленческим расколом. Обновленческая религиозная повседневность существенно отличалась от дореволюционной церковной жизни Северного Кавказа[376], а также имела свои особенности в сравнении с православной приходской и монастырской жизнью Патриаршей Церкви 20-30-х гг. XX века.
Уже в 1920 г. были заложены новые основы приходской жизни. В первую очередь претерпели изменения принципы управления приходом и источники финансирования. На первом собрании прихожан Андреевской церкви г. Ставрополя, прошедшем 31 мая 1920 г., были избраны церковноприходской совет для управления религиозной жизнью храма и ревизионная комиссия для проверки прихода-расхода денежных средств[377]. Председателем церковно-приходского совета стал настоятель иеромонах Серафим (Надворный).
С установлением нового религиозного законодательства приходы должны были сами решать внутрицерковные проблемы. Епархиальное руководство в соответствии с новой религиозной политикой фактически не имело права на легальное существование, поэтому содержание архиерея и епархиальных чиновников стало делом совести отдельных приходов и верующих. В связи с этим, Андреевским храмом (бывшее Архиерейское подворье) были выделены помещения для келий епископа и монахов, организована выпечка хлеба для питания монашествующих[378]. Серьезной проблемой для прихода стало содержание церковного хора.
С отпадением большей части приходов в обновленчество, значительно изменилась православная религиозная жизнь на Ставрополье и Тереке в рамках советского законодательства 1920-х гг. Ставропольское епархиальное управление (СЕУ) как орган управления обновленческими приходами Ставропольской губернии, формировалось в течение года. Но еще в конце 1922 г. СЕУ начало облагать приходы епархиальными налогами. 16 ноября 1922 г. Андреевский и Крестовоздвиженский храмы г. Ставрополя были обложены поборами на содержание епископа и отопление помещения СЕУ[379]. Эти храмы на нужды епархии должны были отчислять 1/3 доходов храма.