Все, что мы знаем о погребальных обычаях семиреченских саков, стоит далеко от ортодоксального зороастрийского представления о нечистоте трупа и вытекающих отсюда строгих погребальных предписаний.
Кочевники Приуралья и зороастрийцы Ирана и Средней Азии, почитая огонь как священную стихию, совершенно по-разному относились к огню при погребении своих умерших. Религия зороастризма, отраженная в Авесте, складывалась длительное время. Поэтому и в самой Авесте имеются данные о трупосожжении. Сам термин «дахма» — место, где зороастрийцы выставляли своих покойников на съедение птицам и животным, — первоначально обозначал «место сожжения», «погребальный костер»[1154]. Однако древний термин мог бытовать долго и после того как сущность его коренным образом изменилась. Изучая Авесту, Ю.А. Рапопорт обратил внимание на тот факт, что в довольно поздней части Авесты — Видевдате (1 фархард, II в. до н. э.) — имеется указание на зороастрийскую страну, где практиковалось сожжение трупов[1155]. Но есть ли уверенность в том, что обычай трупосожжения в этой стране существовал именно тогда, когда там распространился зороастризм? Не связан ли этот обычай с более ранним временем?
Учение о ритуальной чистоте и нечистоте, особенно ярко представленное в Вендидате (Видевдате) Авесты, совершенно запрещало соприкосновение огня как «чистой», священной стихии с «нечистым» трупом умершего человека, т. е. запрещало сожжение покойника. Савроматы же иногда полностью сжигали погребенных, иногда использовали погребальный костер для засыпки погребенного горячими углями, сожжения перекрытия или деревянного надмогильного сооружения и пр. Разнообразное применение огня в погребальном обряде савроматов в значительной степени роднит савроматский обычай с ананьинским[1156]. Савроматы и ананьинцы считали огонь очистительной силой, средством, облегчающим переход души умершего в загробной мир. Именно так относились к огню древние индийцы, когда сжигали своих покойников. В их представлениях бог огня Агни ведет души умерших в царство смерти; огонь отгоняет демонов[1157].
Приятие савроматами идеи «очищения» покойника показывает, что савроматы, подобно зороастрийцам[1158] (но и не только им), смотрели на смерть как на действие злых сил, которые овладевают умершим, оскверняют его тело. Видимо, огонь казался им средством борьбы с этими злыми силами (духами?).
Для савроматского погребального обряда характерно трупоположение, часто без применения огня в процессе погребения. Прослеживается стремление изолировать покойника от непосредственного соприкосновения с землей. Таково, вероятно, назначение всевозможных подстилок на дне могилы. Этот обычай близок зороастрийским представлениям, но различные подстилки в погребениях известны у многих древних народов Евразии (скифы, ананьинцы и пр.).
Крупнейший знаток зороастрийской религии, Г. Нюберг, отмечает, что нельзя быть зороастрийцем и одновременно хоронить своих покойников в земле[1159]. Правда, это касается более позднего времени, когда зороастризм превратился в догматическую религию и когда хоронить правоверного (маздаясна) в земле считалось величайшим злодеянием и прегрешением, «за которое нет искупления во веки веков», так как земля от такого осквернения испытывает «наибольшую печаль» (Вендидат)[1160]. Савроматский обряд использования подстилок при погребении в землю можно сравнить с обычаем персов ахеменидской эпохи, которые, по свидетельствам Геродота и Страбона, покрывали трупы умерших воском и хоронили в земле (Геродот I, 140; Страбон, XV, III, 20). В это время у персов уже распространялся зороастризм.
По представлению зороастрийцев, курильница, в которой горел огонь, не должна была непосредственно касаться земли. Жертвенник устанавливался на каменном постаменте или колонке[1161]. Следует признать решающее влияние ближневосточных, особенно иранских алтарей на выработку формы савроматского жертвенника, например, прямоугольного или круглого на ножках. Алтари огня, как и сам культ огня, появились прежде распространения зороастризма на Переднем Востоке[1162]. Они хорошо известны на ассирийских рельефах[1163]. Ассирийские жертвенные алтари на ножках, оформленных в виде звериных лап, также стояли на подставках. Таким образом, этот признак не был исключительной чертой зороастрийского ритуала.
Особенность савроматского культа заключалась в том, что его отправление было монополизировано женщинами, которые, вероятно, считались семейными и родовыми жрицами — хранительницами огня в домашнем очаге и на переносном жертвеннике. В основе савроматского культа огня лежал очень древний культ домашнего очага, осложненный и другими верованиями. Мне представляется, что савроматские жертвенные блюда были универсальными культовыми объектами, связанными, прежде всего, с почитанием огня, но не обязательно только с ним. На них могли ставить жертвенные сосуды и другие предметы, служившие для отправления туземных культов, например, раковины с краской, зеркала и пр. На них воскуривали или растирали ароматические вещества, смолистые душистые куски сосны и можжевельника, благовонные травы, смолу. Такие воскурения у многих народов представляли своего рода жертвоприношения туземным богам и предкам. Могли также жечь одурманивающие вещества. По свидетельствам Геродота и Максима Тирского, так поступали, например, «азиатские скифы»; они, собравшись вокруг костра, в котором жгут какие-то плоды или благовонные травы, опьяняются запахом, подпрыгивают, поют и пляшут (Геродот, I, 202; Максим Тирский, Речь XXVII, О любви; Речь IV, 6). Этот обычай Геродот приписывает скифам, живущим по Араксу (Яксарту) — Сыр-Дарье.
По сведениям аль-Бируни (около 1000 г. н. э.), в древности в начале весны, во время весенних холодов, хорезмийцы возжигали ароматы и душистые травы для изгнания вредоносных сил[1164]. Весьма заманчиво предположить, что сведения аль-Бируни касаются предков хорезмийцев — «восточных скифов» Геродота — и что как у Геродота, так и у аль-Бируни, речь идет о религиозных церемониях одного и того же содержания.
В этих играх и плясках нельзя не усмотреть действий шаманского характера. Савроматские жрицы, вероятно, также совершали колдовские действия и впадали в экзальтацию при помощи воскуривания одурманивающих веществ, «вступая в общение» с божествами.
В составе погребального инвентаря савроматских жриц постоянно присутствуют раковины с красками и без них, и гальки-растиральники. В этих предметах не только растирали краски, ибо иногда следов красок нет. Вероятно, в них растирали и благовония, как и на каменных столиках-блюдах. Они, безусловно, служили жреческими орудиями. Их в известной степени можно сравнить с авестийскими священными орудиями жертвоприношений — чашей и ступкой с пестом для приготовления благовонной хаомы (Вендидат, III, XIX) — напитка бессмертия из сока опьяняющего растения, который выжимали на жертвеннике и приносили в жертву Ахуро-Мазде[1165]. Я не стремлюсь отождествить назначение савроматских предметов культа и жреческого реквизита зороастризма, но вполне возможно, что савроматские жрицы совершали подобные действия, чтобы умилостивить своих богов и заклясть злых духов. В Вендидате говорится о глубокой древности священных предметов (ступки, чаши, хаомы), самого лучшего орудия против злого духа Ангроманью: «Сотворил (это оружие) Святой Дух, сотворил (он его) в беспредельное время» (Вендидат, XIX, 9)[1166]. Да и само жертвоприношение хаомы (индийской сомы) было унаследовано с древнейших времен[1167]. Разработанный ритуал богослужения зороастрийцев, как он представлен в разделе Авесты — Ясне (жертвоприношение), ведет свое происхождение от дозороастрийских культов различных древних, в первую очередь ираноязычных, племен. Такими же, еще первобытными культами должны были выглядеть культы савроматов, связанные с почитанием божественного огня.
