Таким образом, дошедшая до нас официальная христиан­ская литература появилась значительно позже тех событий, о которых в ней рассказывается. Она представляет собой лишь позднюю обработку религиозного эпоса, легендарно-мифологи­ческого материала. Критический анализ христианских произве­дений I—II вв. приводит к выводу, что они заключают в себе различные предания и фантастические небылицы.

Четыре евангелиста и все апостолы являются вымышленны­ми лицами, настоящих авторов раннехристианских произведе­ний мы не знаем. Вообще вряд ли речь может идти об опреде­ленном индивидуальном авторстве. Канонические произведения христианства были написаны лицами, заинтересованными в рас­пространении новой религии. Поэтому авторы этих произведе­ний произвольно искажали материал, выдумывали факты. В си­лу неоднократной переработки христианских произведений поч­ти не представляется возможным найти их древнейшее ядро.

Ко второй половине IV в. относится окончательное состав­ление новозаветного канона. Включение в него тех или иных произведений явилось результатом длительной борьбы между различными течениями и группировками христианской церкви. Книги Ветхого завета были приняты в христианскую Библию в греческом александрийском переводе. В греческой редакции вошли в Библию и новозаветные книги. Сочинения, не включен­ные в новозаветный канон, были объявлены апокрифическими (тайными, запрещенными). На протяжении длительного време­ни границы между канонической литературой и апокрифической были весьма неопределенными.

Большая часть апокрифической литературы не сохранилась. Лишь некоторые ее памятники дошли до нас целиком. Осталь­ные известны нам только по заглавиям и отдельным отрывкам, приводимым отцами церкви. В отношении большинства апокри­фов не представляется возможным точно определить время их написания. К наиболее крупным произведениям, сохранившим­ся от апокрифической литературы, относятся в первую очередь «Дидахе» («Учение двенадцати апостолов») и «Пастырь» Гермы.

Рукопись этого произведения (на греческом языке) была обнаружена митрополи­том Вриеннием в 1875 г. в одном из кон­стантинопольских монастырей. Впервые она была издана в 1883 г. Дидахе распадается на три основные части. В первой (гл. I—VI) даются нравственные поучения и наставления в ви­де сопоставления двух путей: пути жизни и пути смерти. Во второй части (гл. VII—X) содержатся предписания относитель­но совершения некоторых обрядов и приводятся различные мо­литвы. В третьей части (гл. XI—XVI) описываются организа­ционная структура и принципы управления христианских об­щин.

На основе содержания Дидахе видно, что ко времени его написания христианские общины не имели еще твердо установ­ленной формы богослужения и общепризнанных догматов. В этом произведении отражен процесс создания централизован­ной церковной организации. В нем содержатся также сведения о стремлении епископов полностью оттеснить на задний план «пророков» и «учителей» и стать фактическими главами общин.

По вопросу о времени составления Дидахе существуют раз­личные точки зрения. Как утверждает Гоппельт, это сочинение было написано в Сирии на протяжении последних десятилетий I в. н. э. По мнению Я. А. Ленцмана и А. Б. Рановича, оно датируется примерно началом II в. Маури относит написание Дидахе к первой четверти II в., Кёстер — к первой половине II в., а Гарнак — ко времени между 131 и 160 гг.

Р. Ю. Виппер относил написание Дидахе к более раннему времени. Он утверждал, что в I в. н. э. христианство еще не сформировалось, еще не определилось как одно целое. Виппер считал правильной гипотезу американского ученого Уильяма Бенжамена Смита о существовании периода почитания дохри­стианского Иисуса. Смит, выясняя напластования в учении о бо­жественном основателе христианской секты, пришел к выводу, что это учение прошло в своем развитии через два периода: 1) иисусизм, когда почитался Иисус, старинное иудейское бо­жество; 2) христианство в собственном смысле, когда началось почитание Христа в качестве сына божия, спасителя человече­ства.

Пытаясь определить хронологические рамки иисуситского периода, Р. Ю. Виппер пишет: «Сам Смит считает возможным относить возникновение иисусизма приблизительно за 100 лет до н. э.; нет оснований, однако, отрицать и более раннее его про­исхождение. Во всяком случае иисусизм старше так называемого рождества Христова». Как полагает Виппер, конец периода иисусизма определяется появлением в литературе имени Христа. По его мнению, первым произведением, в котором содержится это имя, является Откровение Иоанна.

Придерживаясь такой точки зрения на развитие христиан­ства, Виппер предлагает называть религиозные произведения, относившиеся к I в. н. э., сочинениями дохристианской эпохи. К такого рода произведениям он относит два сочинения: «Па­стырь» Гермы и «Учение двенадцати апостолов». Виппер утверждает, что оба эти сочинения вышли в свет до 66 г. н. э., т. е. раньше великого иудейского восстания.

В своей рецензии на книгу Р. Ю. Виппера «Возникновение христианской литературы» А. Б. Ранович с полным основанием считал неоправданным проводить разграничение между первой фазой христианства и последующими. В этой связи он возражал против отнесения «Пастыря» Гермы и Дидахе к дохристианским памятникам. А. Б. Ранович убедительно показал, что названные произведения были написаны не до 66 г. н. э., как полагал Р. Ю. Виппер, а во II в.

Это произведение написано от имени рим­ского вольноотпущенника. В течение дли­тельного времени оно причислялось к новозаветному канону. Однако в III в. возникли споры по вопросу о его боговдохновенности. Все же и после этого «Пастырь» не был осужден в категорической форме. Отцы церкви часто отме­чают его в качестве «полезной книги», а некоторые из них при­знают его даже «священным писанием».

По форме «Пастырь» имеет много общего с апокалиптической книгой Еноха. Он делится на три части: «видения», «заповеди» и «притчи». Во всех трех частях идет речь о беседах Гермы с ангелом, выступающим в виде пастыря (отсюда происходит заглавие книги). Ангел открывает Герме тайны мира и церкви, сообщает ему о нормах непорочной жизни. В «Пастыре» можно обнаружить симпатии к рабам, но в целом ее автор защищает интересы средних слоев населения. В этой книге уделяется боль­шое внимание проповеди покаяния и нравственного совершен­ствования.

Датировка «Пастыря» является весьма трудным делом. С од­ной стороны, Герма нигде не упоминает Иисуса. К тому же, об­раз «сына божия» носит в книге абстрактный характер. Это как будто дает основание отнести ее составление к последней трети I в. С другой стороны, на основе данных так называемого фраг­мента Муратори напрашивается вывод о том, что «Пастырь» был написан во второй половине II в. В пользу более позднего происхождения этого сочинения свидетельствует и то обстоя­тельство, что в нем проводится идея вселенской церкви.

По мнению Вендланда, «Пастырь» Гермы был написан меж­ду 100 и 150 гг. Гарнак полагает, что его составление имело место около 140 г. Робинзон утверждает, что «Пастырь» был написан между 139 и 154 гг. Ранович, Кёстер и Краузе отно­сят это произведение к середине II в., а Ленцман — к 180 г.

Задолго до создания канона существовала устная традиция о мнимой жизни Христа и апостолов. Авторы раннехристианских произведений многое сделали для закрепления этой традиции в письменной форме. В первую очередь были зафиксированы так называемые логии, под которыми имеют в виду краткие изрече­ния, будто бы произнесенные Иисусом. Большую известность приобрели логии, найденные в 90-х годах XIX в. в Оксиринхе (в Верхнем Египте). Всего было обнаружено восемь логиев, но некоторые из них сохранились в сильно поврежденном виде.

Как полагают некоторые ученые, папирус, содержащий эти логии, был написан между 150 и 300 гг. Позже в Оксиринхе было найдено еще шесть логиев. Папирус, содержащий эти ло­гии, относится к III в. Разумеется, текст изречений значи­тельно древнее папирусов, на которых он позже был написан. В некоторых из найденных изречений содержится призыв к от­речению от мира.