На современном этапе развития России как светского государства следует отметить событие января 2009 года, а именно выборы на Поместном соборе нового предстоятеля Русской Православной Церкви. Избрание патриархом Московским и всея Руси митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла придало значительный импульс⁶⁰ в отношениях с государством для всех религиозных конфессий. Деятельность патриарха повлияла на принятие ряда нормативно-правовых актов и государственно-властных решений, имеющих важнейшее значение в отношениях государства и церкви: 1) разработка и вступление в силу федерального закон от 30 ноября 2010 года № 327-ФЗ «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности» (далее – ФЗ № 327), 2) введение предмета «Основ религиозных культур и светской этики» в российских школах, 3) появление института военных священников в Вооруженных Силах Российской Федерации в качестве помощника командира по работе с верующими военнослужащими (более подробно глава 3 настоящего исследования).

С учетом изложенного можно сделать следующие выводы.

1. С правления императора Петра I и учреждения им Святейшего правительствующего Синода не представляется возможным говорить о симфонии светской и церковной власти, потому что государство стало стремиться максимально подчинить церковное управление для достижения своих прагматических целей.

2. Конституции СССР и РСФСР не закрепляли «светскость государства» в качестве характеристики общественного строя. Впервые этот термин появился в конституции Российской Федерации от 12 декабря 1993 года (хотя Закон СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 года и Закон РСФСР от 25 октября № 267-1 «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 года использовали термин «светскость» для описания государственной системы образования).

3. В советский период нормативные акты, не употребляя термин «светскость», формально закрепляли своеобразную модель светского государства. Вместе с тем, в реальности государство придерживалось атеистической идеологии, что в отдельные периоды принимало форму жестких мер репрессивного характера в отношении деятельности религиозных организаций (1917–1920 – первые расстрелы духовенства и массовые грабежи церквей, 1921–1923 – кампания по изъятию церковных ценностей, 192–1931 – «раскулачивание», 1937–1938 – массовый террор, в том числе в отношении представителей различных конфессий, 1958–1964 –кампания по борьбе с религией Н. С. Хрущева).

4. В становлении и развитии России как светского государства можно выделить следующие этапы:

1) до 1905 года – существование господствующей православной церкви и иных религиозных конфессий с различным статусом: признанных, терпимых и непризнанных;

2) с 1905 года по февраль 1917 года – укрепление равенства религиозных организаций, зарождение в партийной среде идей о необходимости решения «религиозного вопроса»;

3) с февраля 1917 по октябрь 1917 года – деятельность Временного Правительства по созданию внеконфессионального государства;

4) с 1918 года по 1923 год – начало ограничения прав верующих граждан и религиозных объединений, проведение кампании по изъятию церковных ценностей;

5) с 1923 года по 1929 год – приостановление ограничения религиозных прав граждан, принятие Конституции РСФСР от 11 мая 1925 года, подтвердившей положение об отделении государства от церкви, закрепленное в Конституции РСФСР 1918 года;

6) с 1929 года по 4 сентября 1943 год – издание Постановления ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»; провозглашение свободы совести для всех граждан СССР в принятых Конституциях СССР 1936 года и Конституции РСФСР 1937 года; принятие секретного приказа Народного комиссариата внутренних дел СССР № 00447 «Об операции по репрессированию бывших кулаков, уголовников и других антисоветских элементов» от 30 июля 1937 года», положившего начало новому этапе репрессий;

7) с 4 сентября 1943 года по 1953 год – предоставление свободы деятельности религиозным организациям (разрешение на открытие духовных учебных заведений, культовых объектов и др.) под строгим контролем государства;

8) с сентября 1953 года по октябрь 1964 года – усиление борьбы с религиозными конфессиями в СССР в рамках политики Н. С. Хрущева;

9) с октября 1964 года по 23 июня 1975 года – упразднение (в декабре 1965) года решением Совета Министров СССР Совета по делам религиозных культов и Совета по делам Русской православной церкви с передачей их полномочий Совету по делам религий при Совете министров СССР;

10) с 23 июня 1975 года по июнь 1988 года – внесение изменений в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»: ограничение прав религиозных сообществ, принятие конституций СССР и РСФСР, закрепивших запрет возбуждения вражды, ненависти в связи с религиозными верованиями;

11) с июня 1988 года по 12 декабря 1993 год – изменение государственно-конфессиональной политики, выразившееся в стремлении органов государственной власти обеспечить реальную свободу совести в стране, принятие Закона СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 года и Закона РСФСР от 25 октября № 267-1 «О свободе вероисповеданий»;

12) с 12 декабря 1993 года по 26 сентября 1997 года – закрепление светского характера государства на уровне Конституции Российской Федерации;

13) с 26 сентября 1997 года по январь 2009 года – принятие нового закона «О свободе совести и религиозных объединениях», выстраивание новой модели отношений между государством и церковью;

14) январь 2009 года – по настоящее время – принятие ФЗ № 327, введение предмета «ОРКСЭ» в российских школах, появление института военного духовенства на постоянное основе.

Сегодня отношения государства и религиозных организаций находятся, с одной стороны, в состоянии стабильного развития и понимания, присутствует конструктивный диалог, а с другой стороны, за поддержку от государства «традиционные» религиозные организации платят лояльностью по отношению к внутренней и внешней политике государственной власти. В итоге это приводит к некоторому перекосу в отношениях и вызывает необходимость дальнейшего поиска оптимальной модели отношений с учетом светского характера государства.

На протяжении длительного времени (с V по XIX в.) Италия была раздроблена на множество различных государств. К началу XIX века на территории Апеннинского полуострова существовало несколько независимых государств, таких как Папская область, Сардинское королевство, Великое герцогство Тосканское и др., а северо-восточная часть, являясь владением Австрийской империи, входила в состав Ломбардо-Венецианского королевства и управлялась вице-королем. С середины XIX века в Италии набирает силу национально-освободительное движение за объединение разобщенной Италии и против власти Австрии, в историографии получившее название Рисорджименто.

С 1860 года вся Италия, кроме Папской области, была объединена под началом Пьемонта. Общеитальянский парламент объявил 17 марта 1861 года в Турине о создании Итальянского королевства, главой которого стал пьемонтский король Виктор Эммануил II. В том же году Пьемонтский статут, который был дарован поданным королем Сардинии Карлом-Альбертом 4 марта 1848 года, стал первой конституцией новой Италии (далее – Статут). Статья 1 Пьемонтского статута (его также называют Альбертинским – по имени короля) установила привилегированное положение католической религии, зафиксировав, что «католическая, апостольская и римская религия является единственной религией государства»⁶¹, однако в этой же статье было установлено, что иные религии признаются веротерпимыми «в пределах, определенных законом».

Если относительно положения католической религии вопрос был решен однозначно, то значение и содержание принципа «веротерпимости» стало предметом обсуждения в парламенте – по случаю выдачи правительством разрешения на открытие протестантской церкви в Ницце (1849) и церкви Вальденсов в Турине (1851)⁶². Мишель Мадонна отмечает, что некоторые парламентарии, например, сенатор Луиджи Менебра (Luigi Menabrea), критиковали правительство, заявляя, что в соответствии со ст. 1 Статута только католическая религия может осуществлять свою деятельность публично. Однако большинство парламентариев одобрили «разрешение», полагая, что некатолические исповедания, хотя и не пользуются привилегиями и помощью государства, как Католическая Церковь, имеют право на свободное (и публичное) проведение богослужений⁶³.