26 февраля 1903 года Манифест «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» был принят. В нем содержалось обещание «укрепить неуклонное соблюдение властями, с делами веры соприкасающимися, заветов веротерпимости, начертанных в основных законах Империи Российской»11. Вместе с тем, по мнению Сафонова А. А. данный Манифест лишь говорил о более точном применении старых принципов, но не о выработке новых12.
Значительным шагом в сторону равенства религиозных сообществ стали указы императора Николая II от 17 апреля 1905 года «Об укреплении начал веротерпимости» (далее – Указ о веротерпимости) и от 17 октября 1906 года «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин». Первый пункт первой статьи Указа о веротерпимости установил, что переход в другую христианскую конфессию или иное учение не влечет преследований и ущемлений в личных и гражданских правах13.
Важно отметить, что ранее существовала лишь свобода отправления богослужения для инославных конфессий (Ст. 44 Основных законов Российской империи). «Правила веротерпимости, как они отражены в русском законодательстве, – писал А. Д. Градовский, – сводятся в сущности к праву отправлять богослужение»14. Но распространение этих верований, умножение различных христианских сект рассматривалось государством как угроза для Отечества, и это приводило к тому, что лица, принадлежавшие различным религиозным течениям, – старообрядцы, молокане, хлысты и т. д. – могли испытывать преследования.
После Указа о веротерпимости лица, формально принадлежащие к господствующей православной церкви, практически сразу заявили о переходе в иные конфессии15. Вместе с тем, в масштабах страны число переходов в другие религии было не таким значительным16.
Период с 1905 по 1906 год ознаменовался бурным ростом политических партий. В своих программных документах они часто отмечали «неразрешенность «религиозного вопроса», наличие «стеснений» и «несвободы» в вопросах веры, предлагали свое ви́дение разрешения этого вопроса»17. 27 апреля 1906 года состоялось открытие заседания Первой в истории России Государственной Думы. В Первом созыве Думы, которая проработала всего 72 дня, уже обсуждалась тема свободы вероисповедования и изменений в отношениях между государством и церковью. Вторая Государственная Дума была более успешна по срокам деятельности, но она не успела полностью рассмотреть все представленные проекты, касающиеся реформирования вероисповедной политики.
Наиболее успешным в плане обсуждения был третий созыв Государственной Думы. Однако Святейший Синод Российской православной церкви выразил негативную оценку всем проектам, указывая на их либеральный характер, и все также предлагал оставить за православной церковью положение «господствующей»18. За время работы четвертого созыва Думы также не было рассмотрено большинство важных проектов законов, касающихся религии. В итоге даже те проекты, которые были обсуждены в Государственной Думе, не смогли обрести юридическую силу по различным причинам: либо не было на это «Высочайшего повеления» со стороны императора, либо они были блокированы в Государственном Совете представителями правых партий.
Февральская революция 1917 года привела к власти Временное правительство, которое было образовано Временным комитетом Государственной думы. Временное правительство успело принять несколько важных актов, касающихся государственно-конфессиональных отношений. 20 марта 1917 года издано постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений»19. В документе впервые было закреплено равенство всех религий перед законом, а также отменены все действовавшие ранее ограничения в правах в зависимости от вероисповедания и национальности. 14 июля 1917 года принято постановление «О свободе совести», разработанное в Департаменте духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел. Акт провозгласил свободу совести, свободу религиозного самоопределения для каждого гражданина, достигшего 14-летнего возраста, свободу перехода из одной конфессии в другую, указывал, что правовой статус лица не зависит от его отношения к религии. Таким образом, Временное правительство готовило почву для отделения Церкви от государства и создания внеконфессиональной системы20.
15 августа 1917 года состоялось значительное событие, имевшее в дальнейшем влияние на отношения между государством и церковью – созван Поместный собор Российской православной церкви. Самым важным итогом его деятельности стало восстановление патриаршества в России и избрание митрополита Московского и Коломенского Тихона (Беллавина) Патриархом Московским и всея Руси.
Революция октября 1917 года, в результате которой к руководству страной приступили большевики, возглавляемые Лениным В. И., серьезным образом сменила вектор государственно-конфессиональной политики.
23 января 1918 года был принят декрет Совета Народных Комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (далее – Декрет). Данный декрет не закреплял принцип светского государства, но устанавливал принцип отделения церкви от государства. Однако советская власть понимала отделение церкви от государства в весьма своеобразном ключе. Губин М. Ю. справедливо отмечает, что «отделение религиозных объединений от государства, если понимать это с позиции Декрета 1918 года, означает устранение религии из всех сфер жизни общества и государства и переход ее только на уровень внутреннего мира отдельной личности»21.
Действительно, если проанализировать нормы Декрета, то можно увидеть, что кроме признаков, принимаемых в современной науке конституционного права как раскрывающих содержание взаимного отделения государства и религиозных сообществ22, в Декрете закреплялись положения, имеющие репрессивный характер. К ним можно отнести невозможность религиозным сообществам иметь имущество на праве собственности, лишение возможности приобрести правоспособность юридического лица. Радикально реализовывался принцип отделения школы от церкви – стремление исключить влияние религиозных идей на образовательный процесс не ограничилось исключением «Закона Божиего» из школьных уроков. Например, циркуляр Народного комиссариата просвещения (Наркомпрос) от 3 марта 1919 года определял, что духовные лица всех вероисповеданий не могли занимать любые должности в школах, т. е. священнослужители не могли вести даже светские предметы23.
Во исполнение норм Декрета о религиозной собственности представители соответствующего религиозного сообщества должны были составить опись имущества храма или иного культового сооружения и иного богослужебного имущества и по этой описи передать его Местным Советам Рабочих и Крестьянский Депутатов. Местные Советы в свою очередь передавали это имущество в безвозмездное пользование местным верующим по договору (их число должны быть не менее 20 человек), желающим принять это имущество. В дальнейшем имущество, переданное по договору, подлежало проверке на предмет сохранности24.
Священный Собор весьма резко отозвался по поводу декрета об отделении церкви от государства. 25 января 1918 года он опубликовал постановление, в котором указал: «Изданный Советом Народных Комиссаров декрет об отделении Церкви от государства представляет собой под видом закона о свободе совести злостное покушение на весь строй жизни православной Церкви и акт открытого против нее гонения»25.
Советское правительство провозгласило отделение Церкви от государства, объявило свободу «исповедовать любую религию или не исповедовать никакой», но в реальности государства активно стало вмешиваться в религиозную деятельность, максимально ограничивать права верующих26 и религиозных объединений, подвергая их репрессиям и гонениям. Первой жертвой стал митрополит Киевский Владимир (Богоявленский), убитый 25 января 1918 года, впоследствии «к 22 году по суду расстреляно белого духовенства 2691 человек, монашествующих мужчин 1962, монахинь и послушниц 3447, без суда расстреляно не менее пятнадцати тысяч, ликвидировано более семисот монастырей»27.
