Даже сейчас. До сих пор.
Даже сейчас прошлое никуда не уходит, оно все еще здесь – вместе с мудростью прожитых лет и остатками заварки. И те возможности, что были когда-то, возникнут вновь.
С этим знанием приходит мудрость.
一
期
一
会
Ити-го-ити-э
Мудростью ити́-го-ити́-э мы обязаны знаменитому мастеру чайной церемонии Сэн-но Рикю. Он говорил, что чайную церемонию можно повторить, но возможности провести ее точно так же с тем же человеком уже не будет, поэтому следует дорожить этим моментом и прожить его в полной мере. Учитесь, плачьте, смейтесь, наслаждайтесь. Относитесь к людям с глубоким уважением и искренним вниманием, будто каждый разговор – это встреча, которая случается раз в жизни. Не позволяйте себе просто бездумно плыть по течению.
初
Хацу
С помощью слова ха́цу, означающего «первое из», японцы выделяют в череде обычных повседневных событий те, что дают начало чему-то новому. Например, хацухино́дэ (初日出) – это «первый рассвет нового года», а хацумо́дэ (初詣) – «первое посещение храма в новом году». Хацу побуждает нас идти вперед, не зацикливаясь на прошлом.
坐
禅
Дзадзен
Мы живем в мире, полном всевозможных проблем и забот. Здесь легко залечить синяки и царапины на теле, но как среди всей этой суеты позаботиться о разуме и душе? Ответом на этот вопрос может стать дзадзе́н. Этим словом, буквально означающим «сидячий дзен», называется одна из практик медитации, для которой требуется лишь сесть поудобнее. Цель дзадзен – «просто» сидеть, то есть оставаться в этом положении, погрузившись в размышления, пытаясь отрешиться от собственного «я» и раствориться в окружающем мире. Для этого надо отключить все оценочные суждения и позволить словам, образам, идеям и мыслям проходить сквозь себя, не вникая в их содержание. Вместо этого сосредоточьтесь на своем теле и дыхании.
Каждый сам определяет подходящую ему длительность дзадзен, но буддистские монахи придумали специальную единицу измерения – иттю́ (一炷), она составляет примерно три четверти часа, в течение которых сгорает одна палочка благовоний. Такая продолжительность медитации считается наиболее продуктивной: она позволяет этой целебной практике обновить ваше понимание жизненных целей, восстановив таким образом ощущение простоты и цельности существования.
無
言
の
行
Мугон-но-гё
Муго́н-но-гё – это особая практика молчаливой медитации: прежде чем что-либо предпринять, следует остановиться и все обдумать. Осознанное действие вместо импульсивной реакции. Медитация часто проходит в тишине, но в данном случае запрет высказывать свои мысли вслух несет в себе особый смысл, позволяя лучше понять собственные мотивы и желания. Практикуя мугон-но-гё в повседневной жизни, вы получаете возможность сделать паузу и немного подумать, прежде чем что-то сказать или сделать.
遠
慮
Энрё
Энрë́ – это промедление особого рода. Если нужно высказать мнение, принять решение или озвучить свои мысли, стоит применить энрё – без лишней спешки оценить, не окажется ли это навязыванием своей позиции. Энрё – эталон скромности и сдержанности, умение не поддаться первоначальному порыву, а поставить на первое место интересы других и принять во внимание их желания и чувства, прежде чем попытаться достичь своей цели. Энрё может быть как вежливой формой общения с новым знакомым, так и знаком теплых отношений с самыми близкими друзьями.
我
慢
Гаман
Гама́н – это выдержка и терпение. Когда мы сталкиваемся с чем-то невыносимым, например с природными катаклизмами или личными трагедиями, гаман помогает нам пройти через эти испытания с достоинством, без обвинений и упреков. Это понятие во многом перекликается с гамба́ри, которое также связано с преодолением трудностей и необходимостью делать все возможное, пока беда не пройдет. Эти две концепции, объединяющие людей в страдании, подарили выражение гамба́ттэ, которое означает сочувствие, одобрение и моральную поддержку. Так говорят тем, кто переживает тяжелые времена, чтобы напомнить: они не одиноки, и их усилия не останутся незамеченными.
Скоро взойдет луна.
Все сложили руки
на коленях,
Сидят на полу
芭
蕉
Глава 7
Уважение
Эти слова делают скромность, почтение и добрую память по отношению как к живым, так и к мертвым руководящими жизненными принципами.
Об уважении
Переполненный поезд в час пик. Втискиваюсь
Задом наперед. Медленно.
Не говоря ни слова.
Лишь слегка склоняю голову в знак извинения.
Это молчание осязаемо, наполнено уважением.
Оно освобождает место там, где места, казалось бы, нет.
Миллионы людей ежедневно участвуют в танце, построенном на уважении к каждому танцору.
Уважение, что проникает всюду, как порыв ветра, меняющий времена года,
как размеренный водный поток во всей его гармонии.
Вежливый поклон с расстояния четырех шагов на улице – самый примечательный знак уважения. Глубина и продолжительность поклона составляют отдельный закодированный язык.
Понимая, что все преходяще и существует лишь текущий момент, мы, подобно самураю, который стремился жить достойно и благородно, чтобы не испытывать сожалений после смерти,
ищем красоту в настоящем.
Завтра она может раствориться в непредсказуемом будущем.
Уважение проявляется в каждой грани нашей жизни и касается не только живых. С наступлением августа связаны ритуалы поминовения ушедших предков; в это время мы вспоминаем тех, кто подарил нам жизнь, кто отдавал свои силы ради нашего благополучия. Благодаря столь осязаемой традиции мертвых не просто почитают – они продолжают жить среди нас. Поэтому, из уважения к нашим предкам, мы не имеем права опозорить их какими-то опрометчивыми решениями.
Уважение – главная нить в бескрайнем гобелене, она дарит свой цвет всему, к чему прикасается.
Это якорь, основа, два простейших шага,
Их легко сделать каждому, кто испытывает уважение к другим.