Недалеко от входа располагается чаша с проточной водой под высоким навесом на четырех столбах — тэмидзу. По краям чаши лежат небольшие бамбуковые ковшики на длинной ручке. Название «павильон для омовения рук» объясняет его назначение. Каждый прихожанин совершает символическое очищение, мисоги, обязательный элемент синтоистского ритуала.

Хондэн — главное строение комплекса, в которое помещен синтай, расположено в глубине территории, часто в окружении вековых священных деревьев, обвязанных симэнава. Это и комплексы Камо дзиндзя, Исэ дзингу, — в национальных заповедниках, и Икута дзиндзя, Тацута дзиндзя в небольших рощах густонаселенных урбанистических районов, и небольшие храмы в сельской глубинке. Архитектурная конструкция хондэн определяет стиль всего комплекса.

Одно из самых заметных строений храмового комплекса — хайдэн, павильон для молений и ритуалов, размещается перед хондэн. Часто это — самое большое строение, в котором прихожане поклоняются божеству и собираются во время проведения религиозных церемоний. В древности церемонии и ритуалы проводили на площадке перед святилищем, как до сих пор происходит в Исэ; в эпоху Хэйан стали строить павильоны рэйдэн; термин хайдэн появился в эпоху Камакура.

Одним из важных элементов синтоистского ритуала является приношения божеству, осуществляемые как во время регулярных церемоний, так и при обыденных посещениях. Хэйдэн — павильон для приношений божеству получил название от хэйхаку — императорских пожертвований. В современных комплексах эти строения также часто используют для проведения церемоний.

В территорию храма часто входили священные поля — сайдэн, на которых выращивали рис, предназначенный для подношения божествам, а также для приготовления сакэ и пищи для ками. Со временем под этим термином стали преимущественно понимать поля Юки и Суки, урожай с которых использовался в церемонии Дайдзёсай. Однако и сегодня, например, в Сумиёси тайся сохранилось поле, на котором ежегодно осуществляется ритуальная запашка на черных быках и сбор урожая. Приготовление божественных питья и пищи предполагает наличие специального строения, синсэндэн. В современных условиях это или небольшие самостоятельные павильоны, или часть хайдэн.

Ритуальные песенно-танцевальных композиции исполняются на сцене кагура дэн (или маидоно). Одним из замечательных, является крытая сцена в Цуругаока Хатимангу, сохранившаяся с XII в. В некоторых храмовых комплексах, как в Ясукуни дзиндзя, можно обнаружить и площадки для борьбы сумо.

Сэсся и масся — категории небольших святилищ, расположенных на храмовой территории большого святилища и находящиеся под его управлением. Они, как правило, либо связаны с почитаемым божеством в главном святилище, либо посвящены местному божеству (дзинуси-гами).

Сямусё — управление комплексом. В нем располагается администрация, управляющая святилищем, осуществляется продажа амулетов, эма, текстов норито, описаний храмов, а также помещение, где прихожане могут отведать церемониальную пищу. До периода Мэйдзи эту функцию исполняли частные дома священнослужителей.

Самые ранние сведения о первых культовых сооружениях на японской земле говорят о наличии временных святилищ сайдзё, возводившихся в связи с каким-нибудь важным событием. Упоминание об этом встречается в одном из ранних письменных памятников «Дзёган Кякусики» (868 г.). Сооружение сайдзё относится авторами этого памятника к периоду Кофун (III–VII вв.). Временным местом для вознесения молитв являлись временные святилища Дайдзёкю, которые сооружались ко дню интронизации очередного японского государя. Оракул государыни Дзингу (201–269) объявил о необходимости создания такого временного храма и указал место (на северном Кюсю) для его постройки. Строители святилищ в известной мере следовали традиции сооружения первых жилищ — землянок татэана. В святилище пол был земляной, а двускатная крыша, покрытая зеленой недавно скошенной травой, опиралась на прочные, не очищенные от коры столбы. Храм покоился не на фундаменте, а на врытых в землю столбах. Такой стиль сооружений стал называться «куроки-дзукури». Святилищу принадлежала большая, примыкающая к нему территория, обрамленная густым кустарником. Тропа, идущая посередине, делила огороженное пространство на две части — восточную и западную. Здесь осуществлялось символическое действо — император совершал утреннюю и вечернюю трапезу, во время которой вкушал рис нового урожая из восточных и западных провинций страны. Этот ритуал идентифицировал императора с символом самой Земли.

На крыше здания Дайдзёкю, по ее коньку, поперек придерживающих и одновременно скрепляющих покрытие длинных деревянных слег, были положены восемь массивных бревен — кацуоги. Считается, что представителями жреческого рода Имибэ в районе Ямато было построено несколько дайдзёкю.

Архитектурный облик синтоистского святилища в его длительном эволюционном развитии, начиная с простейших форм «амбарной» архитектуры, прошел через довольно значительное стилевое разнообразие. Можно выделить более двадцати стилевых направлений, которые, в свою очередь, по характеру строительства составляют две большие группы.

Первая — это святилища, представляющие сложившуюся в веках классическую архитектуру. Прежде всего — это храмы Идзумо тайся и Исэ дзингу, система крупного храмового комплекса Мэйдзи дзингу, и грандиозный мемориальный комплекс Тосёгу в Никко, объединивший элементы синтоистского и буддийского сооружений.

Ко второй группе можно отнести все храмы, посвященные определенному, конкретному божеству — ками. Можно считать, что открывает этот ряд один из самых древних храмовых комплексов — Сумиёси тайся.

Влияние буддизма, возведение огромных монастырей, наполненных необычной для глаза японца монументальной пластикой, сверканием металла, огнями свечей и пышностью букетов живых цветов не могло не затронуть область строительства. Сфера строительства культовых сооружений стала обнаруживать активно идущие процессы изменения в общей конструктивной и эстетической программе развития.

В условиях взаимодействия с классическими системами эстетики буддизма сложилась собственная своеобразная многоликая система культовой архитектуры. Можно выделить несколько направлений, по которым шло это развитие. Первое изменение, вначале еще не столь резко проступавшее — это тонкая линия изменения контура крыши, чуть приподнявшая нижний край контура покрытия крыши культового сооружения. Вариации с формой крыши привели ко все более увеличивающемуся изгибу края ската и изменению покрытия. Вместо лемеха из дерева хиноки появляется цветная и фигурная черепица.

В этой связи особо стоит сказать об изменяющейся позиции тиги и кацуоги. В отличие от других святилищ (например, Сумиёси тайся), где тиги — элемент «короны», «надетой» на структуру каркаса здания, существуют примеры (и их становится все больше) сооружений с полным отсутствием этих элементов — тиги и кацуоги начинают постепенно исчезать с крыши святилища. Единственный вариант, где невозможно их отсутствие — это стиль «симмэй дзукури» (Исэ дзингу). Именно он дает безупречно точное воплощение конструктивных и эстетических основ национальной архитектурной традиции культового зодчества. Его особенностью является поразительная ясность графики силуэта сооружения. Линия контура скатов крыши с неизменной точностью соединяется, сливается с линиями тиги, создавая композиционно единый стиль сооружения. Если еще учесть, что покрытие скатов крыши лемехом из коры дерева хиноки имеет разную толщину в отдельных частях площади покрытия, можно представить неизменную сложность функционирования и дальнейшего развития этой сферы культового строительства.