При таком широком диапазоне смыслов лингам имеет самое разнообразное применение в религиозной практике. Так, бездетная женщина будет почитать его и осыпать цветами, надеясь получить помощь божества и забеременеть; тот же самый жест шайва-бхакта выразит бесконечную преданность любимому божеству, а йог или отшельник, прикоснувшись к лингаму, погрузится в медитацию.

С глубокой древности почитали и другой символ Шивы — быка Нанди, его ездовое животное. Его статуя обязательно есть в каждом шиваитском храме.

Шиву и Вишну часто изображают как любящих супругов, вместе с их божественными «половинами», которые символизируют женственные аспекты человеческой природы. Число богинь в индуизме не поддается исчислению. Среди них есть и почитаемые во всей Индии, например Лакшми, богиня счастья и процветания, а есть и сельские богини-матери, чья известность не перешагнула границ маленькой деревушки, затерянной где-нибудь в глухом лесу. На юге Индии, например, популярна богиня Минакши, Рыбоглазая, которой посвящен огромный храм в городе Мадурае, привлекающий к себе множество паломников. Самое интересное, что индуистские богини до сих пор «появляются на свет», ревниво оберегая тайну своего рождения. Так, в конце прошлого века один индийский исследователь культов богинь увидел на североиндийском базаре изображение не известной ему прекрасной четырехрукой богини по имени Шрама-Девата, Богиня тяжелой работы, у которой оказалось много почитателей, от профессоров колледжей до неграмотных крестьян.

Постичь все лики богинь, как и узнать все их имена, совершенно невозможно. Она может быть благостной и умиротворенной, как Парвати — Горянка, Сати — Добродетельная или Гаури — Белая, а может быть гневной и устрашающей, как Кали — Черная, Дурга — Неприступная или Чанди — Лютая. Она может насылать страшные болезни и в то же время исцелять от них; может требовать кровавых жертвоприношений и обильных возлияний пальмовым вином, но может предпочитать душистые цветы и ароматические благовония. «Биографии» одних богинь известны адептам вплоть до мельчайших подробностей, других знают лишь по именам.

Образ богини воплощает черты то преданной супруги, то любящей матери, то страстной любовницы, то исступленной демоницы, то великой шакти — творческой и созидательной энергии своего мужа. Ее изображения встречаются и в величественных храмах, и на проселочных дорогах, и в лавках ремесленников. Их отливают из бронзы и других металлов, ваяют в камне, пишут на холсте, тиражируют лубочные картинки с изображениями богинь. Они могут скромно таиться и в маленьких земляных холмиках где-нибудь в лесной глуши, вдали от шумных городов.

Так или иначе богини неизменно присутствуют в жизни каждого индуиста, сопровождая его от рождения до погребального костра; опекая его самого или его семью, клан, касту или даже целый город.

Неисчислимых и вездесущих, вечно юных или старых и никогда не бывавших молодыми, жестоких и благостных, карающих и милосердных, их почитают в самых разнообразных ритуалах, от пышного многодневного храмового праздника до скромной домашней молитвы; для них всегда найдется место и в укромном уголке в сердце пожизненно преданного почитателя. Но в какой бы ипостаси ни являлись богини и какой бы облик ни принимали, они всегда связаны с вечными темами жизни и смерти и с извечным противостоянием женского и мужского начал.

Подобно тому как Шива почитается в форме лингама, так и богиня почитается в форме своего детородного органа, йони, установленных во многих святилищах, иногда в соединении с лингамом.

Некоторые образы богини раскрывают природу любви во всей ее неисчерпаемой глубине. Они особенно выразительны в шактизме и тантризме. В шактизме богиня воспринимается как олицетворение всемогущего женского начала, как Матерь мира, Джаганматри, указывающая путь к освобождению от сансары. Она полностью доминирует над супругом: «Шива без Шакти — бездыханный труп», — говорится в одной из пословиц.

В основе тантризма как особой формы индуизма лежит обычно шокирующее европейцев безоглядное обожествление женщины и признание женского начала верховным божеством и источником энергии. Символом скрытой энергии человека считается змея, свернувшаяся кольцами у основания позвоночного столба. Она пробуждается специальными ритуалами и техниками (позами, дыханием, концентрацией внимания и т. п.), которые должны ее разбудить и направить вверх, по центральным энергетическим каналам, на которые как бы нанизаны центры-чакры. Проходя по ним, энергия преображает все процессы в теле, точнее, в телах: по учению индуизма, у человека их несколько, и помимо видимого, материального, есть еще несколько тонких, невидимых.

По представлениям тантристов, физическое тело человека может послужить совершенным инструментом для преобразования личности, но только при одном условии: при обоготворении женщины. Так что женоненавистникам в сторону тантры лучше даже не смотреть. Вряд ли они смогут увидеть отблеск божественного сияния в обычной земной женщине, а ее тело воспринять как образ всего мироздания.

С главными богами индуизма связаны многие второстепенные божества. Особенно любим по всей Индии, от Гималаев на севере до Каньякумари на юге, Ганеша — добродушный и пузатый толстячок с короткими ножками и головой слона, у которой только один бивень. Его ездовое животное — крыса, или точнее, бандикут, хотя представить слона верхом на крысе довольно трудно. Сын Шивы и Парвати, он почитается как создатель и устранитель препятствий, и потому ни преуспевающий бизнесмен, ни писатель, ни строитель, ни простой ремесленник — никто не начнет ни одного дела, не помолившись Ганеше, который может подарить успех, но может и обречь на поражение.

Его круглую фигуру можно увидеть повсюду: в посвященных ему храмах и при входе в святилища других богов; в домашнем алтаре и над входом в туристический отель. Изображают его то сидящим, то стоящим, то танцующим; иногда с двумя, а иногда с десятью руками. В них он может держать топорик и крюк, которым погоняют слона, лакомство модак, а порой даже свой собственный бивень. По некоторым легендам, он сам отломал его, чтобы записывать с его помощью Махабхарату.

Вообще мифов и легенд по поводу Ганеши, как и других богов, существует множество. В них рассказывается о том, как этот необычный бог появился на свет, почему у него голова слона и о многом другом.

Другой сын той же божественной четы и брат Ганеши — Сканда, или Картикейя. Его очень любят на юге, особенно в Тамилнаде, где, известный под именем Муругана или Субрахманьи, он является почти национальным символом.

Этот бог войны и бесстрашный предводитель небесного воинства, передвигающийся на павлине, был рожден для того, чтобы победить демона Тараку. Его вскормили своим молоком Критики — шесть звезд созвездия Плеяд, и потому у него шесть голов и двенадцать рук. С демоном Таракой он справился безо всякого труда, а потом предался безудержному разгулу с женами всех богов, так что оскорбленные мужья пришли жаловаться к его матери Парвати.

Отношения между братьями всегда были проникнуты соперничеством. Однажды дело дошло до того, что они оба захотели жениться на сестрах Сиддхи и Буддхи. Родители объявили им свою волю: сестер получит в жены тот, кто первым сумеет обогнуть Землю. Простоватый Картикейя тут же во всю прыть помчался вокруг Земли, а хитрый Ганеша обошел вокруг родителей, показав, что приравнивает их ко всему миру. Когда незадачливый Картикейя вернулся, с трудом переводя дух, он застал новую счастливую семью. Во многих индуистских святилищах и просто на улицах почитается Хануман, обезьяний царь, преданный слуга Рамы. Считается, что он был наделен не только невероятной силой, позволяющей ему вырывать с корнем деревья, но и способностью менять свои размеры и становиться невидимкой.

Когда Рама, победив Равану, вернулся в родную Айодхью, он спросил Ханумана, какое вознаграждение тот хотел бы получить за свою верную службу. Хануман будто бы ответил, что хочет жить до тех пор, пока люди будут помнить о подвигах Рамы. Так он обрел бессмертие, потому что индийцы никогда не забудут об этих славных подвигах.