гаура паху на бхаджийя мойну
према-ратана-дхана хелайя харайну
адхане йатана кори’дхана тейагину
апана карама-доше апани дубину
сатсанга чхади койну асате виласа,
те-каране лагило йе кармабандха-пхаса
вишайа вишама виша сатата кхайну
гаура киртана-расе магана на хайну
кено ва ачхайе праа кисукха паийя
нароттама даса кено на гело марийя
«Не поклоняясь лотосным стопам Господа Гауранги, я знал одни лишь неудачи. Из-за своей небрежности я потерял жемчужину любви к Богу. Я привлекался тем, что не является истинным сокровищем, и отворачивался от того, что действительно ценно. Последствия моей кармы настигли меня, и я увяз в болоте материального мира. Отвергнув общение, которому нет цены, я предался материальной деятельности. Так попал я в зависимость от собственной кармы. День за днем я пил яд мирских чувственных наслаждений. Поэтому я так и не смог познать сладость совместного пения имен Господа Хари. Зачем же я до сих пор еще живу? В чем мое счастье? Почему Нароттам дас до сих пор еще не расстался с жизнью?»
Однажды ночью Шрила Бабаджи Махарадж внезапно проснулся, крича:
– Ты видел это? Ты видел это? Тот проповедник отправился вокруг Павана и там вступил в связь со вдовой. Позор! Позор! Своими мерзкими поступками этот грешник подрывает доверие к религии.
Он говорил так, словно видел все собственными глазами.
– Махапрабху позволил мне узнать правду об этом так называемом ученом, который ездит из одного места в другое, представляясь необыкновенно образованным. Под предлогом чтения лекций по «Шримад-Бхагаватам» он берет с людей деньги, на которые и живет. Простые люди не догадываются об его истинной сущности. Он повсюду возит с собой вдову, а когда кто-либо спрашивает о ней, он выдает ее за свою жену. На заработанные подобным образом деньги он покупает ей различные дорогие вещи. Есть ли на свете больший грешник и притворщик?
Однажды Шрила Гауракишора дас Бабаджи полностью завернулся в чадар, скрыв под ним даже ноги. Сидя так, он сказал:
– Многие люди, услышав от других, что я – вайшнав, приходят сюда, чтобы получить пыль с моих стоп. Я говорю им: «Я – не вайшнав. Идите туда, где так называемые вайшнавы вытягивают свои холеные ноги, чтобы люди могли прикоснуться к ним. Там вы добудете огромное количество пыли».
Как раз в это время к Шриле Бабаджи пришел из Вриндавана человек по имени Бхаттачарья, которого сопровождала женщина. Подойдя к парамахамсе, он сказал:
– Ты – мой духовный учитель. Пожалуйста, яви мне свою милость.
На это Гауракишора ответил:
– У меня ничего нет. У меня нет ни расагул, ни сандеша, ни роти, ни пури, ни денег, ни сладкого риса, ни сладких речей. Чем я могу осчастливить тебя? Тех духовных учителей, которые могут накормить своих учеников огромным количеством сладостей, превозносят до небес, считая их достигшими высшей ступени совершенства. В наши дни этого уже достаточно, чтобы стать духовным учителем. В нынешнее время ученые люди толкуют слово анукула («благоприятный») как «получающий богатство или красивую жену или слушающий сладкую речь».
Бхаттачарья заметил:
– У нас много заблуждений, но мы будем делать то, что ты нам велишь.
– Хорошо, – сказал Шрила Гауракишора, – я вижу, что благоприятно для тебя. Ты должен есть рис, вымоченный в воде, и сидеть на подстилке из травы. Ты должен есть пищу, которую не будет есть даже собака. Ты должен носить одежду, которую даже вор не станет красть. Ты должен общаться только с бхактами и постоянно повторять святое имя Господа. Тот, кто подражает необычайно отрешенному человеку, напоминает обезьяну. Обезьяны тихо и мирно сидят в одном месте, но при первой же возможности крадут что-нибудь. До тех пор пока человек будет
вести себя, как обезьяна его преданное служение никогда не станет устойчивым.
Бабаджи Махарадж давал наставления Бхаттачарье, принимая во внимание его истинную сущность, и в ответ на его неискреннюю просьбу заведомо дал ему указания, которым человек, обнаруживающий обезьянью отрешенность, не в состоянии следовать. Образ так называемых духовных учителей, который Бабаджи Махарадж живописал с таким юмором, является удачным изображением тех гуру, которых люди держат при себе как игрушку только для того, чтобы они исполняли их материальные желания.
Как-то к Шриле Бабаджи Махараджу пришел один так называемый госвами, который хотел узнать о сокровенных играх Господа, называемых ашта-калия-лилой (восемь игр Кришны, которые устраиваются каждый день в определенные часы). Когда этот человек пришел первый раз, Шрила Гауракишора сказал ему:
– Сейчас у меня нет свободного времени. Когда будет возможность, я расскажу тебе о них.
И всякий раз, когда этот так называемый госвами приходил, он получал тот же ответ. В конце концов, он разочаровался и перестал приходить. Некоторое время спустя парамахамса сказал:
– Человек, которого огорчает потеря бесполезных денег, не может постичь самые сокровенные игры Господа. Просто читая книгу об ашта-калия-лиле, невозможно прийти к истинному пониманию. Можно теоретически понимать их, но откуда возьмется духовное тело, необходимое для того, чтобы помогать Господу в таких играх? Попытка рассказать об играх Кришны в обычных книгах приносит один только вред. Когда о таких вещах говорится в обычных книгах, это лишь прибавляет кучу мусора, которая и так уже довольно велика. Каждый строит высокий деревянный помост в два этажа высотой и, взобравшись на него, просто испражняется там. Столько людей приходит ко мне, и среди них нет ни одного, кто был бы искренен. Прежде чем понять ашта-калия-лилу, они должны отказаться от неблагоприятного общения и постоянно повторять святое имя в обществе бхакт. Если же они будут пытаться по своей прихоти поклоняться Господу в уединении, то попадутся в сети иллюзорной энергии. Имя, форма, качества и игры Господа открываются только тому, кто общается с бхактами. Несчастные люди, не имеющие твердой веры в повторение святого имени, ставят себя в опасное положение, пытаясь в одиночку постичь такие предметы; они предпринимают попытку служить Господу без должного понимания сути служения Кришне.
Однажды Шрила Бабаджи Махарадж сказал:
– Невозможно поклоняться Верховному Господу должным образом в уборной.
Увидев, что присутствовавшие не поняли его слов, он объяснил:
– Дом, где люди только и занимаются тем, что едят и предаются чувственным удовольствиям, – неподходящее мес то для садху. Люди могут считать его ашрамом или храмом, но на самом деле это место, где царит вожделение. Предаваться чувственным наслаждениям разрешается полубогам, но не бхактам Господа. Материалистичные люди, жизнь которых полна удовольствий, воображают, что они пребывают в раю, хотя на самом деле находятся в глубокой яме, наполненной испражнениями, которым подобны чувственные объекты материального мира. Однако когда те, кто искренне поклоняются Верховному Господу, полностью предаются Ему и Он становится для них единственным прибежищем, место, где они живут, становится неотличным от Шри Радха-кунды.
Спустя несколько дней после того, как Бабаджи Махарадж сделал это замечание, к нему пришел мистер Гириш, владелец дхармашалы в Навадвипе. Он был в сопровождении своей жены, которая очень смиренно попросила Бабаджи позволить им построить для него бхаджан-кутир. Они сказали, что в сезон дождей и в холодное время он терпит большие трудности, живя в хижине, крытой соломой.
На это Шрила Гауракишора ответил:
– Нет, я не испытываю никаких трудностей. Но есть одно, что очень мешает мне, и если вы согласитесь помочь мне, я скажу вам, что это такое.
Супруги с большой радостью изъявили свою готовность, и Бабаджи Махарадж продолжал:
– Ко мне приходит множество людей, которые имеют различные эгоистические мотивы. Они не стремятся к истинному благу и потому мешают мне совершать бхаджану. Если бы вы отдали мне свою уборную, то она была бы самым подходящим местом, где я мог бы повторять святое имя Господа. Там я смогу без помех прославлять святое имя, так как людям будет неприятно приходить туда из-за отвратительного запаха. Если же вы не можете сделать эго, тогда не беспокойте меня больше и не заставляйте впустую тратить время.