В настоящее время Божеству Кришны по-прежнему поклоняются в главном храме в Удупи. Однако во всех других храмах Мадхва-сампрадаи поклоняются Божествам Сита-Рамы, Лакшми-Нрисимхи, Лакшми-Нараяны – все в том же духе почтения.

Мадхвачарья, закладывая фундамент своей сампрадаи, постарался предусмотреть все, чтобы оградить ее от вырождения. Великий ачарья пришел, чтобы утвердить основы сампрадаи, чтобы вытряхнуть всю грязь, все предрассудки, которые проникают в чистую гуру-парампару, начатую самим Кришной.

Но в какой-то момент появляется опасность осквернения, и она приходит тогда, когда религиозная традиция становится официально признанной или, другими словами, когда она превращается в традиционную религию. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает организованную традиционную религию с ведьмой Путаной, потому что она может уничтожить маленького Кришну. Организация – это власть, деньги, – и своими ценностями она может убить веру в этом чистом нарождающемся сознании души, искренне стремящейся обрести Бога. «Единственная церковь, которая может выстоять в этом мире, – говорит Бхактисиддханта Сарасвати, – это церковь атеизма».

Мадхвачарья, предвидя это, прибег к удивительному средству, которое встроил в механизм функционирования своей сампрадаи. Это средство – проповедь: пока религиозная традиция открыта для людей и пытается в проповеди им отстоять свое чистое учение, она защищена. Как только проповедь слабеет, сразу же скверна самоуспокоенности проникает в нее.

В Удупи, который был штаб-квартирой Мадхвачарьи, он основал восемь матхов. Во главе каждого из них он поставил по одному из своих главных учеников. Затем он объединил их в пары, получилось четыре объединенных матха, и каждому из них он дал свои мантры, свою форму поклонения Божествам, свои ритуалы. Он сделал это для того, чтобы люди не были привязаны к внешней форме духовной практики. Таким образом, он заложил как бы четыре традиции.

Далее он построил главный храм, в котором установил замечательного Гопал-Кришну, того самого Кришну, которого он нашел в куске гопичанданы. Мадхвачарья ввел в новом храме чрезвычайно строгий стандарт поклонения. Каждый день Божеству проводилось 16 пудж. Причем проводить пуджу и входить на алтарь имел право только главный настоятель храма, лишь в каких-то исключительных случаях его мог заменить его ближайший помощник. Поклонение Божеству занимало примерно 21 час в сутки. Таким образом, у настоятеля оставалось 3 часа на то, чтобы отдохнуть, и потом он снова должен был начинать свое служение.

К самому настоятелю предъявлялись особые требования. Мадхвачарья ввел традицию, согласно которой каждому мальчику, родившемуся в его сампрадае, шесть астрологов составляли гороскоп, и если хотя бы один из них говорил, что в гороскопе ребенка прослеживается склонность к семейной жизни, то он уже не мог стать священнослужителем. Лишь в том случае, если в гороскопе не было ни малейшего намека на возможную связь с женщиной, мальчика начинали специально воспитывать и обучать, готовя к тому, чтобы он стал ачарьей в одном из главных матхов в Удупи. В восемь лет мальчик принимал санньясу и полностью сосредоточивался на духовной жизни.

Мадхвачарья учредил пост настоятеля главного храма: его по очереди на два года занимали ачарьи каждого из восьми матхов. Все почести, все пожертвования сосредотачивались в главном храме. Их принимал какой-то один из матхов, который в это время занимал главный храм. Остальные семь ничего не имели – они должны были заниматься проповедью и больше ничем.

Так Мадхвачарья заботился о том, чтобы его духовная традиция не превратилась в обычную религиозную организацию с ее странными и отнюдь не духовными ценностями: деньгами, властью, женщинами и т.д.

Шри Мадхвачарья служит в вечных блаженных играх Радхи-Говинды во Вриндаване в качестве Мадхави-гопи.

9 наставлений Шри Мадхвачарьи:

1. Бхагаван Шри Кришна – одна и единственная Высшая Абсолютная Истина.

2. Он – объект знания всех Вед.

3. Вселенная реальна, сатья.

4. Различия между Ишварой (Богом), дживой (душой) и материей – реальны.

5. Души – дживы по природе своей являются слугами Верховного Господа Хари.

6. Есть две категории джив: освобожденные и пребывающие в иллюзии.

7. Освобождение (мокша) означает достижение лотосных стоп Бхагавана Кришны, или, другими словами, вхождение в вечные взаимоотношения служения Верховному Господу.

8. Чистое преданное служение Кришне – единственный путь достижения этого освобождения.

9. Истину можно познать при помощи пратьякши (непосредственного восприятия), ануманы (логики) и шабды (духовного звука или авторитета Вед).

В исторической перспективе мы видим, как постепенно волна спонтанной любви начинает захлестывать Мадхва-сампрадаю, где изначально преобладал акцент на благоговейном поклонении Господу, айшварье. Хотя Мадхвачарья всегда хотел проповедовать мадхурья-расу и другие высшие расы, однажды он уже собирался рассказать людям о сладости мадхурьи, но Кришна пришел к нему во сне и сказал: «Подожди! Время еще не пришло. Ты должен проповедовать айшварья-расу». Почему Кришна не разрешил ему проповедовать мадхурья расу в то время? Дело в том, что люди в то время были слишком заражены влиянием атеистической майявады, и потому они должны были пройти этап благоговения и почтения перед Господом. Это и была та миссия, которую принял на себя Мадхвачарья.

Мадхурья-раса пришла в нашу сампрадаю вместе с Мадхавендрой Пури. До этого никто и помыслить себе не мог, что возможны такие отношения с Господом. Мадхавендра Пури – фигура очень противоречивая, и многие представители таттва-вади не признают его принадлежность к Мадхва-сампрадае, поскольку они все Тиртхи, а он – Пури. (Изначально как титул «Пури», так и титул «Тиртха» принадлежат к сампрадае санньяси-майявади.) Никто не знает, почему он принял титул Пури. Некоторые говорят, что он принял его под влиянием Вишну Пури, знаменитого ученика Виджаядхваджи Тиртхи. Некоторые так и говорят, что Мадхавендра Пури был санньяси-майявади, но те, кто хотя бы немного знают его, понимают, что это совершенно не соответствует истине.

Итак, Мадхавендра Пури был первым, кто ввел поклонение в духе мадхурья-расы. Именно ему принадлежит знаменитый стих: «Прощайте, мои молитвы! Прощайте, мои ритуальные омовения три раза в день! Прощайте, полубоги! Прощайте, предки! Прощайте, все! Прощайте, всего вам хорошего! До тех пор, пока я могу помнить о славном отпрыске династии Яду, о Кришне, мне не страшен никакой грех».

Благодаря практике регламентированного преданного служения наше сердце тоже может очиститься от всех материальных желаний, и мы сможем постоянно помнить о Кришне, не беспокоясь о многочисленных правилах и предписаниях преданного служения. К тому времени они войдут в привычку, и мы сможем исполнять их спонтанно, автоматически. В этом смысл раги. Мадхавендра Пури находился именно на этом уровне спонтанной привязанности к Кришне, и память его о Кришне была столь интенсивной, что он путешествовал всегда в одиночестве. По строгим правилам санньясы это было запрещено – его всегда должен сопровождать помощник, брахмачари. Но Мадхавендра Пури боялся, что если он кого-то возьмет с собой, то разговоры с ним могут отвлечь его от мыслей о Кришне.

Мадхавендра Пури является одним из самых известных духовных учителей в цепи ученической преемственности гаудия-вайшнавизма. Как говорится в «Шри Чайтанья-Бхагавате» Вриндавана даса Тхакура, несомненно, Господь Гаурасундара постоянно пребывал в теле Мадхавендры Пури. Его преданность Всевышнему Господу нельзя было сравнить с чьей-либо еще преданностью. По милости Господа Кришны трансцендентные качества Господа полностью проявились в Мадхавендре Пури».

До явления в этом мире Шри Чайтаньи люди, населяющие нашу планету, были лишена чувства преданности по отношению к Всевышнему Господу. Но по особой милости Господа Мадхавендра Пури постоянно пребывал в блаженстве преданности. Он был так погружен в медитацию на Кришну, что порой не сознавал, что делает. Идя по улице, он неожиданно начинал танцевать и петь святое имя. Иногда от переполнявших его сильных духовных чувств он впадал в духовный транс, длившийся часами. Испытывая сильнейшую любовь в разлуке, он рыдал, и слезы струились по его щекам подобно водам Ганга во время наводнения. Бывали случаи, когда он вдруг разражался взрывами громкого смеха или, опьяненный нектаром любви к Богу, переставал сознавать, что потерял свои одежды.