– Я поведаю тебе о методе, с помощью которого ты сможешь понять смысл этой беседы. Но прежде чем стараться постичь те сокровенные предметы, о которых говорили Господь Чайтанья и Рамананда Рай, ты должен отказаться от общения с этим бесчестным самозванцем и найти прибежище у чистого преданного Господа. Ты должен услышать «Чайтанья-чаритамриту» сто раз в обществе истинных преданных Господа. Так, пребывая в состоянии религиозного блаженства, ты сможешь понять суть этой беседы. А сейчас все присутствующие здесь бхакты хотят петь святое имя Господа. У нас нет времени обсуждать другие вопросы.

Закончив свою речь, Шрила Бабаджи Махарадж громким голосом попросил собравшихся начать харинама-санкиртану, и все начали петь святые имена Господа.

Выслушав Бабаджи Махараджа, надменный землевладелец и его друг тотчас ушли. Вечером, когда почти все разошлись, кто-то из оставшихся сказал Бабаджи Махараджу:

– Этот ученый землевладелец пребывал в глубоком блаженстве. Мы не заметили в нем никаких признаков материального сознания. Он совершенно не осознавал материального мира.

Другой человек, сидевший поблизости, спросил:

– Этот человек пребывал в таком глубоком блаженстве и был охвачен таким чувством любви и преданности, что не мог даже идти без посторонней помощи. Почему же ты говоришь, что он не находится на высшей ступени бхакти?

Шрила Бабаджи Махарадж ответил:

– Поговорив с ним всего несколько минут, я понял, что хотя он и посвятил себя преданному служению, его намерения не чисты. Нельзя измерять преданность человека, основываясь на мнении большинства. Если человек несерьезно относится к преданному служению, то даже если он обнаруживает признаки отрешенности, отсутствия привязанностей и различные проявления блаженства, его нельзя считать поистине отрешенным и бесстрастным. При первом же серьезном испытании от его показной отреченности не останется и следа. Отрешенность приходит к тому, кто действительно тверд в своем намерении преданно служить Господу. Занимаясь какой-то практической деятельностью, являющейся нашим преданным служением, мы не должны проявлять признаки религиозного блаженства. Нужно служить Господу так, чтобы глубоко в сердце пробуждалась преданность Ему. Пусть даже человек бесчисленное множество раз проявляет внешне отсутствие привязанностей. Господь не прольет на него Свою милость, пока тот не разовьет в своем сердце настоящую любовь и привязанность к Нему. Если человек действительно испытывает глубокую любовь к Кришне, Тот Сам придет и укажет на такого совершенного преданного. А кого не привлекает аромат бескорыстного преданного служения, и в чьем сердце гнездятся материальные желания, будет непрестанно менять внешние одеяния – получать различные тела. До какой степени человек предается Кришне, настолько Кришна будет либо отдален от него, либо доступен ему. Если человек обладает глубокой преданностью Господу Хари и сильной привязанностью к Нему, то, даже страдая мучительной болезнью или перенося другие материальные несчастья, он все равно всегда будет поглощен трансцендентным любовным служением Господу. Если вы можете день и ночь поститься и повторять Харе Кришна и если вы способны непрестанно страстно молить о возможности служить Радхарани, дочери царя Вришабхану, не рассказывая об этом другим, тогда Шри Кришна, который очень дорог Шримати Радхарани, призовет вас найти у Него прибежище.

В Индии проявлять блаженство напоказ очень любят сахаджии (кто воспринимает духовную жизнь поверхностно), которые устраивают при этом целые представления. Такие внешние проявления блаженства – лишь бледное отражение духовных чувств и демонстрируются из материальных побуждений. Совершенно очевидно, что именно так было и в случае с землевладельцем, пришедшим к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи. Во Вриндаване и Навадвипе это случается довольно часто. Какой-нибудь человек входит в храм со слугой или даже толпой последователей и становится перед божествами. Увидев божества и услышав звуки киртана, он начинает неистово танцевать и в конце концов «теряет сознание», а слуга или последователи начинают суетиться вокруг него, полные участия и сочувствия. Вскоре вокруг него собирается толпа любопытных паломников, наблюдающих эту трогательную сцену. Когда вокруг собирается достаточное количество людей, эта «великая душа», наконец, «приходит в сознание» и с большим трудом, поддерживаемая слугами, выходит из храма в надежде, что некоторые из очевидцев согласятся стать его последователями и покровителями. Гауракишора дас Бабаджи своим примером показал, что, сталкиваясь с такими людьми, самое лучшее – не обращать на них никакого внимания.

Как-то раз к Бабаджи Махараджу пришел адвокат по имени Бхаттачарья, живущий по соседству. Этот адвокат договорился с неким кастовым госвами, чтобы тот ежемесячно снабжал его пищей. Когда адвокат пришел к Бабаджи Махараджу, тот спросил его:

– Откуда ты берешь пищу?

Адвокат ответил:

– Я договорился с некоторыми вайшнавами и брахманами, они будут кормить меня.

Тогда Шрила Гауракишора дас Бабаджи сказал:

– Прекрати есть приготовленный ими рис. Ты должен готовить сам и есть только то, что сам приготовишь. Те люди, у которых ты берешь зерновые продукты, едят мясо и «вроде бы служат Господу Чайтанье», занимаясь при этом бесчестными делами. Их деятельность – самый большой грех, поскольку они знают, что то, чем они занимаются, достойно осуждения. С теми людьми, которые не боятся нанести оскорбление Верховному Господу, нельзя даже разговаривать, а иначе это губительно скажется на преданном служении.

Некоторое время спустя адвокат принес сладости и предложил их Шриле Гауракишоре Прабху, умоляя его принять это подношение. Бабаджи Махарадж сказал:

– Я не ем сладостей.

Бхаттачарья возразил:

– Нет ничего выше приема пищи, которую попробовал Сам Господь.

Бабаджи Махарадж резко ответил ему:

– Тот, кто ест рыбу, подобен проститутке. Если кто-то, имея извращенные желания, предлагает пищу Господу Чайтанье, эти блюда нельзя считать прасадом Верховного Господа, ибо Господь никогда не примет их. Тот, в ком нет искренней преданности Ему, не способен понять, что представляет собой человек, не являющийся бхактой. Если у человека есть извращенные желания, то даже если он предлагает пищу Господу, его подношение не будет принято. Если человек предлагает кожуру цветков бананового дерева только потому, что ему самому нравится ее вкус, Господь не примет его подношения. Предложение Верховному Господу пищи, оскверненной своими собственными чувственными желаниями, следует считать великим оскорблением. Подношение пищи считается совершенным должным образом только тогда, когда на алтаре предлагают блюда, одобренные великими бхактами. Кришна пробует только ту пищу, которой коснулись уста Его чистых преданных. Если человек принимает зерновые продукты от грешника, его ум оскверняется. Человек должен думать так: «Мое поклонение Господу еще не принесло плоды, как же мне получить возможность служить чистому преданному Господа?» Если человек искренне так думает и его сердце исполнено скорби, пусть даже он возьмет кожуру бананов и баклажан, сварит их без соли и предложит, благодаря его беззаветной преданности эта пища станет маха-прасадом. «Мое поклонение Господу еще не обнаружило себя, – думает такой человек. – Чистые преданные едят вкусную пищу, но если я буду есть такую пищу, это будет мешать моему духовному развитию. Что будет со мной, если я буду есть изысканные блюда и носить роскошную одежду?»

Так Бабаджи Махарадж учил отказываться от пищи, приготовленной похотливыми людьми, особенно теми, кто, зная, как должен поступать бхакта Шри Кришны, совершают недозволенные действия. Шри Чайтанья Махапрабху говорил Сварупе Дамодаре Госвами: «Если человек ест пищу, приготовленную материалистичными людьми, его сознание оскверняется, а когда сознание человека осквернено, он не может думать о Кришне должным образом. Если человек принимает приглашение того, кто осквернен соприкосновением с материальной гуной страсти, то и сознание того, кто предлагает пищу, и сознание того, кто принимает ее, – становится одинаково нечистым» (Чайтанья-чаритамрита Антья. 6.278-279).