«Шрила Мурари Гупта никогда не принимал пожертвований от своих друзей и вообще не принимал деньги от кого бы то ни было – он зарабатывал на жизнь тем, что лечил людей, и на эти деньги содержал семью. Когда Мурари лечил своих пациентов, они его милостью излечивались и от телесных, и от духовных болезней».
Бабаджи Махарадж увидел неискренность юноши, и понял, что его желание жить в дхаме было притворством. Он указал ему на порочность его замысла, сказав:
– Мурари Гупта – вечный спутник Господа Чайтаньи, обитающий в святой дхаме. Он никогда не выражал намерения жить в дхаме Господа, зарабатывая себе на жизнь бесчестными способами, чтобы предаваться потом чувственным наслаждениям. Он никогда не содержал свою семью за счет какого бы то ни было храма и не стремился зарабатывать деньги только для того, чтобы набивать себе брюхо. Он ни от кого не принимал пожертвований. Он был средоточием божественной любви к Господу Гауре. Его милостью человек может достичь любви к Гауре. Те, кого он лечил, полностью излечивались от всех болезней и обретали любовь к Шри Чайтанье Махапрабху. Не переняв качеств Мурари Гупты, а просто подражая его поведению из корыстных побуждений, человек вынужден будет страдать от последствий своих неправедных действий. Ты сам страдаешь болезнью материального существования, как же ты будешь лечить других? Ты должен непрестанно горячо молиться о том, чтобы Шрила Мурари Гупта даровал тебе свою милость. Тогда ты поймешь, что такое истинная благотворительность. Шри Чайтанья утверждал, что искренность помыслов проявляется в том, что человек просто повторяет святое имя Хари, отбросив всякое притворство. Те, кто повторяет святое имя из материальных побуждений, неразумны. Ты должен выбросить подобные мысли из головы и со всей искренностью отдаться прославлению Верховного Господа и слушанию о Нем, а иначе твоя «преданность» обернется вожделением и ты погубишь свою жизнь. Между желанием раздавать лекарства бесплатно ради собственного престижа и желанием жить в дхаме – нет ничего общего. Человек, которого влечет деятельность ради плодов, не может жить в дхаме.
Доктор поинтересовался, что же ему делать, на что Шрила Гауракишора дас Бабаджи ответил: «Если ты действительно хочешь обрести то благо, которое приносит пребывание в дхаме, прежде всего откажись от своих замыслов: оставь свою ложную идею помогать материалистичным людям, бесплатно раздавая им лекарства. Те, кто со всей твердостью и непоколебимостью поклоняется Господу Хари, никогда не будут заниматься деятельностью, мешающей их преданному служению, – они будут выполнять только то, что благоприятно для служения. Все остальные действия приведут к сильной материальной обусловленности. Если ты хочешь зарабатывать на жизнь тем способом, о котором помышляешь, ты должен покинуть дхаму и вернуться гуда, где жил раньше.
Шрила Прабхупада говорил по этому поводу: «Человек должен жить на то, что он зарабатывает своей профессией. Мурари Гупта мог лечить и тела людей, и врачевать их души, поскольку он был лекарем и великим преданным Господа. Это пример служения человечеству. Болезнь, называемая адхьятмикой, или физическая болезнь, относится только к телу, однако главной является болезнь духовная. Живое существо вечно, однако когда оно так или иначе соприкасается с материальной энергией, то становится подверженным непрестанно повторяющимся рождению, смерти, старости и болезням. Современные врачи должны учиться у Мурари Гупты. Хотя в наши дни врачи, занимающиеся благотворительностью, открывают огромные больницы, в мире не существует таких больниц, где духовную душу излечивали бы от материальной болезни».
Один начинающий бхакта, облачившийся в одежду бабаджи, часто приходил к Шри Гауракишоре, чтобы поговорить с ним. Однажды он решил поселиться в святой дхаме и обратился к царице в Кулии, желая купить у нее три четверти акра земли. Услышав эту новость, Гауракишора Бабаджи сказал: «Верховная Обитель Господа – трансцендентна. Как же эта царица смогла стать землевладелицей в дхаме? Как случилось, что у нее есть право продать этому новоиспеченному бабаджи часть земли в дхаме? Всех драгоценностей вселенной не хватит на то, чтобы купить даже одну песчинку в этом месте. Как же может какой-либо землевладелец собрать столько денег, чтобы стать собственником участка земли в трансцендентной обители? Этот новоявленный бабаджи получил право владеть участком земли в Навадвипа-дхаме в обмен на преданное служение? Обладающий таким материальным видением – величайший оскорбитель, и его обитание в дхаме не имеет ничего общего с истинным пребыванием здесь. Тех, кто смотрит на все с материальной точки зрения и воспринимает дхаму как часть материальной вселенной, бхакты Верховного Господа считают сахаджиями, низкими обманщиками.
Суждение, которое высказал Гауракишора дас Бабаджи Махарадж, доказывает истину – в материальном мире нет ничего, что было бы собственностью кого бы то ни было, помимо Верховного Владельца, ишавасьям идам сарвам ят кинча джагатйам джагат – Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему» («Шри Ишопанишад». 1).
Величайшее заблуждение думать, что мы можем распоряжаться даже малейшей частичкой бесценного и совершенного духовного царства, в котором все состоит из чинтамани, философского камня. Человек может, конечно, в силу обыкновения говорить, что что-то принадлежит ему, но он не должен забывать об истинном Владельце, иначе такое представление может стать причиной беспорядка.
Бхактивинода Тхакур также купил землю в дхаме, но Бабаджи Махарадж никогда не осуждал его за это, так как тот хорошо понимал. Кто является истинным Владельцем, и считал себя лишь хранителем этой земли. Нельзя стать истинным обитателем дха-мы, просто купив участок земли. Нароттам дас Тхакур объяснил, что требуется для того, чтобы действительно войти в трансцендентную обитель, такую как Навадвипа и Вриндаван, и пребывать там: вишайя чхарийя кабе шуддха ха бе мана кабе хама херабо бриндабана – «Узреть Вриндаван может только тот, кто отказался от материальных, чувственных удовольствий и очистил ум от всякой скверны».
Как-то к Шриле Бабаджи Махараджу пришел один житель Восточной Бенгалии (современный Бангладеш) со своим другом, богатым землевладельцем, ученым и брахманом, которого считали великим преданным Господа. Этот землевладелец, казалось, пребывал в таком глубоком религиозном блаженстве, что его друг должен был поддерживать его, а иначе он упал бы – так он дрожал. Когда эта пара предстала перед Гауракишорой Бабаджи, двое из собравшихся там людей, узнали знаменитого землевладельца и оказали ему прием, подобающий возвышенному преданному Господа. Они почтительно поклонились ему и приготовили место для сидения. В этот момент Шрила Гауракишора дас, который уже ничего не видел в это время, спросил:
– Кто пришел?
Друг землевладельца представил своего спутника, яркими красками описав, какой он ученый, сколько в нем преданности и насколько он безразличен к материальным чувственным удовольствиям, несмотря на то, что владеет несметным богатством. Затем он поведал о том, что всего лишь двумя неделями ранее в дом землевладельца забрался вор и украл сорок пять тысяч рупий. И хотя он понес такой урон, все-таки он пришел к Шриле Бабаджи Махараджу, чтобы получить его трансцендентный даршан. Друг землевладельца добавил:
– Я его друг. Он отказался от всех материальных удовольствий и общается только со мной. Поговорив с ним, ты увидишь, насколько он возвышенная душа. Однажды он задал мне вопрос, касающийся сокровенной беседы Шри Чайтаньи Махапрабху со Шрилой Раманандой Раем, которая описывается в «Чайтанья-чаритамрите». Я сказал ему, что правильно ответить на его вопрос может только Гауракишора дас Бабаджи, и никто более. Мы встречались со многими учеными людьми, живущими в этой местности, и все же не смогли прийти к единому мнению относительно смысла той беседы. Мы считаем, что только ты можешь верно разъяснить этот вопрос.
Шрила Гауракишора ответил:
