Согласно Википедии, основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма – «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Следует заметить, что многочисленные переводы сделаны с текста, написанного на Древнекитайском языке, знание которого утрачено и как следствие переводы местами существенно расходятся. Лао-цзы (переводится с китайского как Старый Младенец или Мудрый Старец), он жил с конца 6-го по начало 5-го веков до нашей эры, и традиционно почитается как Божество.

Слово «Дао» на китайском языке буквально означает «путь». Но Лао-цзы использует слово «Дао» с особой осмотрительностью, ибо «Дао» бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения «Дао». Он не может дать определение «Дао», поскольку знать, что ты не знаешь (всего), – есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), – есть болезнь. Слово «Дао» – это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его – просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут – в них уже не будет необходимости. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. «Дао» – это всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие «Дао» можно толковать и материалистически: «Дао» – это природа или объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие «Дэ». С одной стороны, «Дэ» – есть то, что питает «Дао», делает его возможным (вариант из противоположности: «Дао» питает «Дэ», «Дао» – безгранично, «Дэ» – определено). Это некая универсальная сила или принцип, с помощью которого «Дао» – как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать «Дао». «Дэ» – это принцип или способ бытия. Это и возможность правильного накопления «жизненной энергии» – Ци. «Дэ» – искусство правильно распорядиться «жизненной энергией», правильное поведение. Но «Дэ» – не мораль в узком понимании. «Дэ» выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию «Дэ» близко даосское учение об У-вэй или недеянии.

У-вэй – это созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «неделание», другим вариантом перевода является «немотивированность» или, согласно И. А. Арсееву, «спонтанность». Самым главным качеством неделания является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчёта, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путём, так как опирается на восприятие здесь и сейчас.

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

Из этого учения можно выделить следующие Главные идеи:

Развитие Вселенной происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно, однако назвать их – хотя это не совсем точно – «Дао». Что касается «Дэ», то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. «Дэ» проявляется как всеобщая закономерность раскрытого, проявленного мира, как закон Вселенской Гармонии.

Лучшим способом реализации «Дао» во внешнем мире является принцип У-вэй – непреднамеренной активности.

Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности – напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца». Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Смерть – это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни. А конец «смерти», является началом другой «жизни». Дело не в словах или понятиях, а в том какое им каждый придает значение. Так же как вход с одной стороны – это то, что является выходом с противоположной. В древнеримской мифологии аналогией этого является Янус, – двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца.

Жизнь – это «мягкое» и «гибкое». Смерть – это «жёсткое» и «твёрдое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с «Дао» – это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению – нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.

Наличие в обществе жестких нормативных этических систем – например, конфуцианства – свидетельствует о том, что в нём есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.

Главная добродетель – это воздержание. Идеи близки учению Адвайты – недвойственности.

Лао-цзы так говорил об истине:

– «Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности».

– «Знающий не говорит, говорящий не знает».

Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом в современном понимании, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путём освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао».

Философия Лао-цзы пронизана своеобразным мировоззрением.

«Из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного – исполнение; из длинного и короткого – форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее.»

Однако Лао-цзы понимал это не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:

– «Когда человек дойдет до не-делания, то нет того, что бы не было сделано.»

– «Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.»

Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао-цзы: это принцип не-делания, бездействия. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.

Об этом писал и Друнвало Мельхиседек в своей книге «Древняя Тайна цветка жизни». Он писал об исцелении других. Вы не имеете право исцелять того, кого захотите, даже если можете полностью исцелить любого человека, едва коснувшись его. То место, где мы живём, является школой, и опыт каждого из нас является его личным опытом, который ему необходим. Нам не очень-то хорошо видно с того места, где мы находимся, в третьем измерении. Мы можем думать, что совершаем великое благо, исцеляя человека в то время, как наносим ему вред. Мы все живём в космической школе возвращения памяти. Возможно, именно для того, чтобы справиться с этой болезнью, человек пришёл на Землю. Через свою болезнь он может научиться состраданию, а исцелив, вы лишите его этой возможности.

Лао-Дзы писал:

– «Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью.»

– «„Святой муж“, управляющий страной, старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие.»