«Для Наблюдателя из высших измерений любой человек в первом измерении выглядит как точка. Во втором измерении конструкция человека будет выглядеть в виде креста, в середине которого на пересечении его линий круг. Как выглядит человек в третьем измерении всем и так хорошо известно. В четвёртом измерение добавляется такой фактор, как время. В пятом измерении человек выглядит как усечённая пирамида с отделённой вершиной. В шестом измерении идёт небольшая модернизация пирамиды. И в седьмом измерении человек выглядит как куб, который поставили на один из собственных углов» [7].
Так вот, как же люди постигали эти 7 измерений? Есть такое эзотерическое течение ислама как суфизм, который оказал большое влияние на религию, философию, литературу, этику, поэзию мусульман Востока. В суфизме духовное познание или путь к Богу – это семь духовных ступеней на пути самосовершенствования. Они именуются как макам, что в переводе с арабского означает местоположение, позиция или стоянка, т. е.
«макам – это духовное, стабильное состояние, которое достигает суфий на каждой стадии» [7].
Путь к Богу описывается как символическое пересечение так называемых «Семи долин». Первая – Долина поисков, где человек расстаётся со всеми своими земными желаниями. Во второй – Долине Любви он пытается найти Бога как единственного возлюбленного. В третьей – Долине интуитивного знания суфий только начинает познавать Бога, воспринимать свет Истины. В четвёртой – Долине Разделения ищущий Бога окончательно должен расстаться со своими зависимостями и желаниями. В пятой – Долине Объединения – осознать Единство мира. В шестой – Долине Восхищения – созерцать и прочувствовать океан Божественной Любви. И в седьмой – Долине Смерти происходит утрата человеческого «Я», эгоцентризма и слияние Души ищущего с Богом, согласно пониманию суфиев. Состояние сознания, когда исчезает «Я» и в человеке остаётся только одно божественное или истинная сущность, суфии называют «Фана» или небытие, схожее с буддийской Нирваной.
К слову сказать, и в буддизме, по сути, то же самое, есть шесть последовательных ступеней совершенства, ведущих к просветлению и освобождению, достижению Нирваны. Только они именуются «парамита», что в переводе с санскрита означает «переправа», «средство спасения», «то, при помощи чего достигается противоположный берег» или Нирвана.
Первая парамита – это совершенство в щедрости подаяния. Под ним в буддизме понимается как раз внутренняя работа над собой, отрыв от привязанности к материальным вещам, удобствам, накоплению, жажде обладания, власти. А также стремление к прекращению круга страданий от бесконечных земных желаний (у суфиев в первой долине ищущий также расстаётся со всеми своими земными желаниями). Идёт преобразование из эгоиста в щедрого человека, способного бескорыстно отдать, поделиться, помочь, творить добро не ради выгоды и собственной силы.
Вторая парамита – это совершенство в нравственности. Нравственная чистота является базовой для других этапов самосовершенствования, позволяет открыть двери в духовный мир (суфии на этом этапе пытаются найти Бога через свои возвышенные чувства). Она выражается в совершенствовании дисциплины ума, совершении благих мыслей, поступков и дел, соблюдении этических моральных общечеловеческих принципов. Ну и конечно же, этому этапу в буддизме, как и в любой другой религии, приписывается соблюдение обетов и правил, определённых данной религией.
Третья парамита – это совершенство в терпении. Это развитие самоконтроля (у суфиев это начальный этап познания Бога, восприятие света Истины). Укрощение волнения, отрицательных эмоций, своего гнева, разочарования, депрессии, стойкое преодоление любых трудностей, жизненных проблем, совершенствование силы воли.
Четвёртая парамита – это совершенство в усердии. По сути, это умение владеть собой, получать радость в добродетельных деяниях, удовольствие от любого труда, продуцирование мыслей, направленных только к просветлению. Благодаря чему человек расстаётся со своей собственной ленью, завистью, ревностью, эгоистичными желаниями (у суфиев ищущий должен окончательно расстаться со своими зависимостями и желаниями).
Пятая парамита – это совершенство медитации. Буддисты именуют этот этап ещё «всеохватывающим осознанием», «созерцанием» (у суфиев это два этапа: осознание Единства мира и созерцание), когда человек прекращает видеть сужено мир от эгоистического наблюдателя и через взор внутри себя начинает видеть настоящую реальность мира, практикуя медитации. Тогда он начинает понимать, что такое настоящая реальность, для него открывается многообразие миров. Человек начинает понимать, что такое иллюзия ума, у него становится доминирующим желание познания настоящего мира. Считается, что четыре других совершенства создают благоприятное поле, на котором духовный росток, зарождённый в медитации, впоследствии даст свой зрелый плод.
Шестая парамита – это совершенство запредельной или интуитивной мудрости. Качественное духовное преображение человека, духовное пробуждение. Обретение чистого первоначального восприятия, лишённого всяких мыслей, достижение высоких непонятийных форм сознания (в суфизме – это утрата человеческого «Я», слияние Души ищущего с Богом), духовное видение, когда восприятие всей Реальности идёт мгновенно, без участия понятийного человеческого ума, которому нужен язык, образы, земные ассоциации и категории представлений.
Вот такая у буддистов концептуальная схема достижения Нирваны. Правда из всей армии верующих до конца духовного пути доходят только единицы, остальные лишь философствуют, не меняя своей человеческой сути.
13. Как активировать третий глаз
Согласно интернет-сайту https://allatravesti.com/
«изображение ока Ра полностью совпадает с расположением древних центров в мозге человека» [8].
Рис. 18. Изображение ока Ра (слева) и мозга человека (справа)
Глаз Гора состоит из шести компонентов, что соответствует шести органам чувств человека, поступающие сигналы от которых расшифровывает таламус или зрачок Ока. (от греческого таламос – это опочивальня или комната). В таламусе происходит преобразование тонких энергий в более грубые. С другой стороны, исходя из имеющейся базы знаний об эпифизе или пинеальной железе или шишковидной железе, как её ещё называют, в ночные часы (с 12 до 3.30) происходит наиболее интенсивная выработка гормона мелатонина, принимающего участие в восстановлении жизненных сил организма. Именно в эти часы традиционно проводятся различные церковные службы и выполняются медитации.
Одна из деталей Ока Ра соответствует расположению продолговатого мозга, в котором находится центр блуждающего нерва – это главный нерв, ветви которого участвуют в образовании солнечного сплетения (где по преданиям находится душа человека).
Испокон веков наиболее эффективными способами стимуляции и работы с эпифизом являлись духовные практики и медитации, например, изначальная духовная практика «Цветок Лотоса», о которой также было известно и в Древнем Египте. Так вот, в гипоталамусе находятся два древних центра – агатодемон и какодемон, которые в совокупности с эпифизом образуют треугольник. В процессе наработки практики «Цветок Лотоса» происходит активная стимуляция центра положительных мыслей, который в греко-египетской традиции носит название агатодемон (в переводе с греческого агато – «благой», демон – «дух», «божество»). Постоянная стимуляция данного центра заглушает работу центра отрицательных мыслей или какодемона, т. е. происходит изменение частоты восприятия человека и внутренние положительные изменения. Это способствует пробуждению определенных внутренних энергий, которые активно стимулируют работу эпифиза. Таким образом у человека естественным путем открывается духовное видение или «Третий Глаз», начинают пробуждаться колоссальные силы души. В Древнем Египте полное или частичное торможение отрицательных мыслей (или центра какодемона) сравнивалось с прохождением первого Стража на духовном пути человека и дальнейшее развитие осуществлялось исключительно под наблюдением. В Древнем Египте знак, связанный с последующим этапом раскрытия эпифиза, именовали Глазом Бога Гора (на Востоке – Всевидящим Глазом Востока, а древнейшее его название Глаз Богини Фаэтона). На нагрудных подвесках над Глазом Гора располагали знак Аллатра, как символ качества силы, которую человек в себе развивает и пристального наблюдения за дальнейшим выбором человека.
