По распространенной версии уже после смерти Заратустры две копии Зенд-Весты и комментарий пророка к ней были помещены в хранилищах Гандж-и Шапикан и Диз-и Нипишт. Но знаменитый Александр Македонский, вторгнувшийся в Древнюю Персию в IV веке до н.э., приказал уничтожить Зенд-Весту, предав ее копии огню, а часть из них он приказал перевести на греческий язык. Таким образом священные тексты Зенд-Весты были практически полностью утрачены.

Только через тысячу лет была предпринята попытка восстановить Зенд-Весту. Ее заново переписали опять же в Персии на пехлевийском языке в поздние времена царской династии Сасанидов, хотя трудно судить, насколько достоверны были переданы идеи оригинальной Азъ-Весты и каким изменениям они подверглись спустя тысячелетия и после уничтожения копий Зенд-Весты Заратустры.

После завоевания Персии в VII веке н.э. зороастрийцы, не принявшие религии завоевателей, были подвергнуты многолетним гонениям, что вынудило их покинуть страну. Священные тексты восстановленной Зенд-Весты опять стали уничтожаться. В результате в настоящее время осталось довольно мало подлинных авестийских текстов. Сейчас в дошедшую до наших времен Авесту входит только пять книг в письменном виде, написанных на уникальном «авестийском» языке.

К настоящему моменту мы почти ничего не знаем о том, как верования, знания и мудрость древних славян, записанные в Азъ-Весте и впоследствии практически утерянные, преобразовались в то, что мы теперь считаем славянской мифологией. Ушедшие тысячелетия похоронили правду под своей неподъемной тяжестью, да и известная нам сейчас история славянского этноса – это, скорее, история предположений и нередко заблуждений, по сути рассказанная заинтересованными в ее переписывании людьми.

Как говорится, историю пишут победители. И в силу этого даже дошедшие до нас сведения о славянской мифологии куда более позднего периода, предшествующего основанию Древнерусского государства, очень скудны. Мифологические тексты славян не сохранились, поскольку их религия и культура подверглись разрушению в период христианизации Древней Руси. Большинство более-менее известных фактов касается низшей мифологии – верований в духов или демонов, часто противопоставляемых высшим божествам. Собственно, высшая мифология древних славян, хранящая сведения о главных божествах и самой вере, известна лишь фрагментарно.

Проблема редких сохранившихся источников кроется в наслоении субъективного мнения рассказчиков и собирателей фольклора на истинные представления древних славян. Достоверность многих исторических свидетельств – это научная иллюзия. То, что считалось языческим наследием, зачастую оказывалось относительно поздним явлением, возникшим, опять же, в процессе христианизации.

Ввиду отсутствия письменных источников исследователи довольствуются косвенными источниками, а именно археологическими, этнографическими, свидетельствами современников. Крайне интересны рельефные изображения на так называемом Збручском идоле – это каменная статуя, которая в 1848 году была обнаружена у реки Збруч в Тернопольской области на территории современной Украины. Собственно, сам каменный идол состоит из трех ярусов с рельефами, предположительно изображающими трехъярусную модель мира древних славян.

Верхний уровень принадлежит высшему разуму и, соответственно, всем высшим божествам. Средний уровень олицетворяет земной мир, населенный людьми и низшими мифологическими существами вроде демонов и духов. А нижний уровень представляет собой обитель существ, являющих собой необузданную мощь природы. Их еще называют хтоническими существами. В славянской мифологии к ним относились прежде всего те животные и существа, которые были связаны с Матерью-Землей, со смертью или потусторонним миром. Фундаментом для подобной модели строения мира некоторые исследователи считают уже знакомую нам идею о мировом столпе или мировом древе.

Образ мирового древа выступает в качестве смысловой основы, связывающей воедино все уровни устройства мира. По славянской традиции мировое древо часто олицетворяется в обычном дереве, преимущественно дубе, к трем основным частям которого (верхушка, ствол и корни) привязаны животные образы с особым значением. Верхушка дерева в качестве небесного уровня связана с птицами, а также небесными светилами – солнцем и луной. Корни традиционно связываются с хтоническими животными – змеи и другие. Три царства – небесное, земное и подземное – моделируют тройную вертикальную систему мира.

Как считается, славяне поклонялись идолам, посвященным языческим богам, в открытых святилищах – капищах. Чаще всего местом для установления идолов служил лес. Не сохранилось ни одного языческого храма, хотя не исключено, что они могли быть деревянными. Также славянам был присущ культ предков, который ярко отражался в славянском погребальном обряде, описанном в «Повести временных лет». Над умирающим совершали тризну, затем клали умершего в большой костер и сжигали тело. Собранные после сжигания кости складывали в сосуд и оставляли у деревянного столба.

Столбы играли роль своеобразного разграничителя мира земного и мира подземного. Довольно часто их сооружали вместе с «крышей» и перекладинами, как считалось, для удобства душ умерших, обитающих на кладбище. Также эти погребальные столбы соотносят все с тем же образом мирового древа, по которому души умерших из подземного мира могут подняться в небесный мир богов и своих предков.

Христианизация Древней Руси привела к борьбе с языческими верованиями и культурой славян. Уничтожались капища и сопки – славянские погребальные памятники. Значительные изменения претерпел и погребальный обряд – погребение тела сменило его сожжение, а кресты заняли место архаичных столбов. Теперь умершие хоронились уже под насыпью на поверхности земли и головой на запад.

Принятие новой веры, а спустя несколько столетий и нового летоисчисления стерло из нашей памяти культуру древних славян. Наше прошлое было практически полностью утрачено и забыто. Отвергнуто, как ложное, и подменено заимствованными у других народов традициями, верованиями и культурой. Но, отринув собственное прошлое, мы в конечном итоге потеряли и самих себя. Бросались то к одной идеологии, то к другой. Из раза в раз решительно перекраивали наше общество по новым лекалам, находясь в бесконечном поиске самих себя. Но, может быть, то, что мы так долго и отчаянно ищем, кроется в том самом прошлом, которое мы, как ненужные страницы в книге, вырвали и разорвали в клочья?

Авестийская мифология содержит много интересных и глубоких по смыслу повествований. Одно из них рассказывает о дуалистическом устройстве мира, которое основывается на противостоянии двух духовных начал – добра и зла. Возникновение всего видимого мира, как и его исчезновение в будущем, связывают с их борьбой и ее конечным исходом.

С начала времен дух добра и созидания Рамхат и дух зла Ариман вели раздельное существование. Рамхат обрел дом в цветущем царстве света, а Ариман обитал во мраке. Равные по силам и могуществу, они имели совершенно противоположные стремления. Благой Рамхат желал творить добро и существовать в любви, а подлый Ариман, напротив, жаждал хаоса и разрушения. И поскольку Рамхат обладал дарами мудрости и всеведения, ему было известно о существовании Аримана, но тот был лишен подобных сил и оставался в неведении.

Когда же Ариман совершенно случайно прознал о Рамхате и о его власти над ненавистном для него светом, то в тот же вмиг попытался его повергнуть. Всевидящий Рамхат сумел отразить неожиданную атаку, но стало понятно, что дальнейшее сосуществование обоих впредь невозможно: один из них должен был рано или поздно погибнуть.

Сознавая, что его враг настолько же силен, как и он сам, благоразумный Рамхат сотворил шесть божеств, названных Святыми Бессмертными, которые получили особые привилегии. Кроме этих шести могущественных помощников, Рамхат произвел на свет целую армию гениев добра и света —язатов.