Второй путь – путь разума. Он начинается с непосредственной данности чувственного опыта; здесь базируются науки, изучающие природу, и науки, отвечающие за некоторые интеллектуальные операции. Науки существуют на двух этажах-уровнях. На первом этаже располагаются геометрия, арифметика, на втором – теория перспективы, теория музыки.

Следовательно, теоретическое знание стоит выше практического и эмпирического, что совершенно понятно, если учитывать средневековую иерархию бытия: выше всего стоит Бог, доступный только умозрению, но никак не чувственному созерцанию. Поэтому и знание умозрительное выше рангом, оно ближе к познанию Бога.

Закон Фома Аквинский определял как “любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности”. Вечный закон, с помощью которого божественное провидение управляет миром, не делает лишними другие виды закона, проистекающие от него. К ним относятся естественный закон (его принципом является основной постулат томистской этики – “надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать”, известный в достаточной мере каждому человеку), и человеческий закон, конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершённое зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство (продукт человеческих установлений) может быть при определенных условиях изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага.

Следуя Аристотелю, Аквинат полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти (одному, немногим или многим) и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель – сохранение мира и общего блага – или преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления – монархия, аристократия и полисная система, несправедливые – тирания, олигархия и демократия.

Наилучшая форма правления – монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником. Наихудшая форма правления – тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль. Кроме того, демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству).

Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключать элементы аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, так как первая направлена на достижение божественного блаженства, а последняя ограничивается преследованием лишь земного блага. Однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.

Учение Фомы Аквинского, несмотря на некоторое противодействие со стороны традиционалистов, оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовали его канонизация в 1323 г. и признание наиболее авторитетным католическим теологом. В 1879 г. папа Лев XIII провозгласил работы Аквината “единственно истинной философией”. Его идеи получили развитие в рамках философского направления, именуемого “томизмом”.

В течение ряда веков философия Фомы Аквинского развивалась в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX в. его учение снова вызвало широкий интерес и стимулировало актуальные философские исследования. Возник ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием “неотомизм”. Основателем данного направления считается французский философ, теолог, профессор Принстона Жак Маритен.

Политико-правовая мысль конца эпохи Средневековья раскрывается также в трудах Марсилия Падуанского – итальянского ученого, политика, врача и богослова. Получив хорошее образование в Падуе и Париже, он занимался наукой и преподаванием. Был некоторое время ректором Парижского университета. Период его жизни выпадает на конец XIII – начало XIV в. (предположительно 1280–1343 гг.). В этот период начинает ослабевать мощь папства, а впоследствии происходит открытый конфликт между католической церковью и светскими правителями. В своей книге “Защитник мира”, написанной в 1324 г., Марсилий резко критикует теократические теории. Притязания церкви и духовенства на светскую власть обосновывались теократическими теориями. Суть этих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти.

Широко распространены были “теория двух мечей”, основанная на произвольном соединении и толковании цитат из Евангелий (император получает свой меч от церкви и поэтому должен служить ей своим мечом), и “теория солнца и луны” (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы). Церковь использовала различные фальшивки, например, “Дарение Константина” (подложная грамота от имени императора Константина I, который будто бы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и “Лжеисидоровы декреталии” (где говорится, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам как преемникам Христа и апостола Петра). Императоры и короли, в свою очередь, стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах. Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли ссылались на тексты того же писания о богоустановленности власти (“существующие же власти Богом установлены”). Они по-своему толковали “теорию двух мечей”: меч светской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: “Царство мое не от мира сего”.

Основная причина войн, смут и возмущений – неверные представления о соотношении церкви и государства, Божественного и человеческого законов. Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства. В книге автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути достижения этих целей; эти рассуждения были изложены в виде толкования модной тогда “Политики” Аристотеля и сопровождались ссылками на свои писания. Однако Падуанский обосновывал ряд идей, далеко опередивших его время. В книге “Защитник мира” он возлагал на церковь ответственность за все беды и несчастия мира. Поэтому церковь должна заниматься исключительно сферой духовной жизни людей. К тому же церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской власти, которая является верховной в этом мире.

Марсилий утверждал, что разум и вера взаимосвязаны и доказывают друг друга. Однако в отличие от принятого подхода, например Фомы Аквинского, где требуется взаимосвязь между разумом и верой, Марсилий утверждал, что достаточно одного разума, в то время как вера не опровергает, но и не дополняет выводы, сделанные с помощью разума. Он строил свою мысль, опираясь на мирское предназначение человека. Искажая смысл идей Аристотеля, говорил, что, видимо, человек – не социальное животное. Марсилий заявлял, что невозможно познать религиозное предназначение с помощью разума и доказать бессмертие души с помощью веры. Не рассматривал предназначение человека, используя ступенчатую систему.