Мотив слепоты Владимира в Корсунской легенде, на наш взгляд, поясняется цитатой из тропаря службы святому Владимиру: «И обрете безценный бисер Христа, избравшего тя, яко втораго Павла, отрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную». Аналогичное уподобление святого Владимира апостолу Павлу есть и в одной из стихир службы: «…и цесарствует Христос Бог, обретев его яко Паула преже и поставив князя вернаго на земле своей »[64]. Очевидно, что в легенде о крещении Владимира, где говорится о недуге князя, имеется в виду прежде всего духовная слепота, которая прошла после обретения Христа и осмысления веры.

Сопоставление летописного рассказа о крещении святого Владимира с некоторыми данными латиноязычных источников первой трети XI века позволяет реконструировать черты первоначального житийного предания о крещении Владимира, которое впоследствии оказалось модифицировано и заслонено литературно-трафаретным «Сказанием об испытании вер».

Образцом сценария перевоплощения Владимира, язычника и женолюбца, во Владимира-христианина, вероятно, послужил ветхозаветный рассказ о чудесном перевоплощении Савла, которое произошло после явления ему Христа. В Корсунской легенде Владимиру помогает обрести Христа «добрая жена» Анна, которая спасает князя от душевной слепоты. Благодаря ей Владимир становится христианином и мудрым правителем. Эта древнейшая житийная традиция о святом Владимире уже между 1115 и 1118 годами обрела агиографически письменную форму. Однако почитание при Ярославе и Ярославичах святых Бориса и Глеба, завершившееся официальной их канонизацией в мае 1072 года, отодвинуло на задний план почитание святого Владимира, сделав его местной особенностью церкви Святого Василия. При Ярославе так и не было создано житийного текста о святом Владимире, да и само предание о крещении Владимира оказалось вытеснено из агиографической сферы в сферу общеисторическую. Здесь оно разделило судьбу древнерусского историописания, которое как таковое в его систематическом виде начинает складываться только в конце XI века.

В период с X по XI века русские книжники занимались переводами. Это были переводы книг богословского содержания, в первую очередь Ветхого и Нового Завета, Псалтырей, Хроник, Житий святых, что в дальнейшем и предопределило основной провиденческий лейтмотив всех оригинальных произведений. Дошедшие до нас книги богословского содержания для периода XI—XII веков составляют 90 % всех рукописей, для XIII—XIV веков — не менее трёх четвёртых и даже для XV века более половины всех текстов. Для древнерусского переписчика переводные произведения являлись риторическими, структурными и содержательными моделями для написания оригинальных сочинений. Богослужебные книги заменяли собой грамматики и риторики. По определению Д. С. Лихачёва, литература, возникшая на этапе формирования древнерусской словесности, была литературой «одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — мировая история, и эта тема — смысл человеческой жизни»[65]. Именно переводная литература богословского содержания стала той благодатной почвой, на которой в дальнейшем вырос прекрасный и благоуханный сад русской словесности. «Средневековые авторы заимствовали из переводных сочинений целые системы образов и даже сюжетные линии, если они способствовали передаче замысла произведения. Благодаря заимствованиям, в особенности из Священного Писания, в средневековых сочинениях проводились параллели с настоящими событиями и лицами. При этом надо учитывать, что средневековому автору было необходимо не просто передать факты политической истории, но в первую очередь распознавать в современном ему мире библейскую модель, а в образах людей современной истории их библейские прообразы, с помощью таких аллегорий автор пытался приоткрыть для современников и потомков суть происходящего»[66].

Работа над переводом книг в понимании средневекового переписчика заключалась не только в буквальном переводе текста, но и в работе над многочисленными комментариями и толкованиями. Зачастую эти комментарии состояли из цитат, позаимствованных сразу из нескольких известных автору произведений. Для русского читателя, пока ещё не умудрённого в чтении богословских книг, комментарии и толкования проясняли содержание произведения, а включение в перевод книги различных цитат позволяло автору показать своё отношение к происходящему и одновременно более понятно и красочно охарактеризовать образ и отразить содержание.

Таким образом, можно заключить, что книги, попавшие к нам из Византии, Болгарии и других стран, были не просто переведены, но и значительно дополнены, а также снабжены пространными комментариями. Переводные книги распространялись на Руси в компиляциях. По крайней мере, точных копий с оригинала тех или иных произведений, относящихся к раннему периоду истории, на Руси не сохранилось. Было бы совершенно несправедливо говорить о том, что Русь в первые века христианизации, на этапе формирования оригинальной словесности, паразитировала на переводных произведениях. Несмотря на то что греко-римское культурное наследие, безусловно, оказало влияние на формирование русской словесности, всё же её развитие шло своим очень самобытным и неординарным путём.

Самым ранним из дошедших до нас кодексов, написанных глаголическим письмом, считается Киевский Миссал рубежа X—XI веков (перевод латинской обедни).

Древнейшей кириллической рукописью считается Новгородская Псалтырь, найденная в 2000 году, или Новгородский кодекс, представляющий собой навощённый деревянный триптих 20 x 16 сантиметров, датируемый началом 990-х — концом 1010-х годов[67]. Ещё одной древней рукописью признана Саввина книга — Евангелие Апракос краткий рубежа X—XI веков. Своё название Саввина книга получила по записям, упоминающим попа Савву — возможно, одного из писцов.

Уникальной пергаменной рукописью является Остромирово Евангелие 1056—1057 годов, долгое время, до находки в 2000 году Новгородской Псалтыри, считавшейся самым древним рукописным памятником. Этот кодекс был переписан дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира Иосифа.

Ранними кодексами русского извода считаются Архангельское Евангелие 1092 года, Галицкое Евангелие 1144 года, а также Чудовская и Евгениевская толковые Псалтыри XI века[68].

Древнерусские авторы уделяли большое внимание не только содержанию произведения, но и стилистике, а также жанровой композиции текста. Среди жанров древнерусской литературы старшего периода (X—XII века) можно выделить следующие: хроники и хронографы (близкие по жанру произведения), передающие священную историю мира; летописи, повествующие о политической истории государства; повести, раскрывающие сюжеты особо значимых событий отечественной и мировой истории; жития святых (агиографический жанр), представляющие собой нравоучительные биографии христианских подвижников, а в некоторых случаях князей правящей династии; патерики — повествующие о жизни монахов или монастыря; поучения и слова, учительная литература, содержащая информацию учительного характера (так, в поучениях обличались пороки и прославлялись добродетели, в словах содержалась информация о христианских праздниках, раскрывался смысл отдельных сюжетов из Священного Писания); хождения, форма путевых заметок, где рассказывалось о путешествиях в Святую землю — Палестину (эти рассказы, как правило, сопровождались библейскими преданиями, связанными с отдельными городами или районами); физиологи, содержащие описания животных, птиц, камней, также сопровождаемые библейскими толкованиями; шестодневы, описывающие первые шесть дней сотворения мира Богом; и, наконец, палеи, представляющие собой компиляцию из различных переводных сочинений, в первую очередь Священного Писания с комментариями и дополнениями. Они включали в себя пространную информацию из области философии, истории, онтологии, логики, физиологии, гносеологии, антропологии, астрономии, математики, анатомии, географии и некоторых других областей знаний.