– Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?

Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал:

– Что за вопрос вы задаёте? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас их несколько, самое большое – дюжина, а в лесу их – миллионы.

И Будда промолвил, улыбаясь:

– То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это все сухие листья в этом лесу.

Философ воскликнул:

– Тогда ещё один вопрос! Почему вы не сказали всего этого?

– Потому что это не поможет Вам, – ответил Будда. – Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идёт через переживание, через существование.

Когда Атиша готовился уйти из этой жизни, его ученик Нэлчжор сказал ему:

– После того, как вы уйдете, я посвящу себя созерцанию.

– Откажись от всего, что является дурным поступком, – ответил Атиша.

Ученик немного подумал и проговорил:

– В таком случае, иногда я буду проповедовать Дхарму, а иногда созерцать.

Атиша опят промолвил:

– Откажись от всего, что является дурным поступком.

Ученик опять ничего не понял, немного подумал и высказал новое предположение. Но вне зависимости оттого, что он говорил, Атиша продолжал отвечать то же самое. В конце концов, Нэлчжор спросил:

– Хорошо, но что же мне делать?

– Отвернись в своем сердце от этой жизни! – ответил учитель

Как-то раз к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос. Будда сказал:

– Видите ли, прямо сейчас я не могу ответить на ваш вопрос.

Человек удивился:

– Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?

Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.

– Нет, дело не в этом, – проговорил Будда. – У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ.

– Что вы имеете в виду?

– Есть три типа слушателей, – начал свои объяснения Будда. – Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен. Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть. Но в его дне – дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на одно мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться. И, наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает. И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами, не познано – это всего лишь отбросы.

Когда второй раз Марпа прибыл из Тибета к Наропе в Индию, Наропа казался очень холодным и бесстрастным, почти враждебным. Его первыми словами были:

– Хорошо, что ты пришел еще раз. Сколько золота ты принес за мои поучения?

Марпа собрал много золота. Он хотел сохранить кое-что для себя в возмещение расходов и на возвращение домой. Поэтому он развязал мешок и подал Наропе только часть того, что там было. Взглянув на подношение, Наропа промолвил:

– Нет, этого мало. За мои поучения надо отдать больше золота. Отдай мне все, что у тебя есть.

Марпа отдал еще немного, но Наропа снова потребовал. Так продолжалось до тех пор, пока, наконец, Наропа не рассмеялся и не сказал:

– Ты думаешь, что своим обманом сможешь купить свое учение?

Тогда Марпа уступил и отдал Наропе все имевшееся у него золото. И тут его ожидало потрясение: Наропа взял мешки с золотом и стал швырять золотой песок в воздух!

Внезапно Марпу охватило крайнее смятение. Он просто обезумел, не будучи в состоянии понять происходящее. Ведь он так усердно зарабатывал это золото, чтобы купить столь желанное учение! Да и сам Наропа, казалось, нуждался в золоте, соглашаясь учить Марпу в обмен на него. И вот он бросает это золото на землю! Увидев состояние Марпы, Наропа промолвил:

– Какая мне нужда в этом золоте?! Для меня целый мир – золото!

Здесь-то и произошел великий для Марпы момент: это был момент раскрытия. Он раскрылся и оказался способным получить учение.

Однажды Будда сказал своим последователям:

«Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и, работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».

Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о, ученики, предлагаю и я вам моё учение – именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом. Учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны».

Как-то раз спросили у Будды:

– Чем отличается глупый человек от мудрого?

– Глупцы думают, что страдания заключаются лишь в болезненном ощущении, – ответил Будда. – Но, воистину, чувства их извращены. Они уподобляются больному, представляющему себе, что сахар горек. Пушинка шерсти, опускаясь на руку, не осязаема, но, проникая в глаз, она причиняет сильную боль. Ладонь – это невежественный человек, глаз – это мудрец. Лишь мудрый потрясен зрелищем страдания мира.

Однажды случилось так, что последователь Нагарджуны, одного из величайших мистиков, которому дала рождение Индия, реализовал своё безграничное существо – мир исчез. А затем появились последователи. Но последователи – это всегда копии, ибо они сами не пытаются проникнуть в реальное и не отказываются принимать слова Мастера на веру.

И вот один из таких последователей был великим философом и спорщиком. Он доказывал многими способами, что мира нет. Царь страны позвал его, потому что его имя достигло и дворца, и сказал:

– Ты действительно думаешь, что мир нереален? Подумай дважды, ибо я опасный человек, я человек не слов, я человек действия. И сделаю нечто, что докажет тебе, что мир реален. Поэтому подумай дважды, прежде чем сказать.