– Это моё условие, – повторил Будда. – Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.
Человек согласился.
Через год Будда спросил этого человека:
– Ну, что скажешь? Остались ещё у тебя вопросы?
Тот принялся смеяться и, наконец, проговорил:
– Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик. Вопросы исчезли!
Кто больше порочен?
Царь спросил Нагосену, известного буддийского философа:
– Скажи, кто больше порочен: кто грешит сознательно, или кто грешит по беспечности?
– Тот, кто грешит по беспечности, о, царь, более порочен, – отвечал Нагосена.
– В таком случае, достопочтенный, – удивился царь, – нам необходимо наказывать вдвойне любого из нашей семьи или из наших подданных, неумышленно поступивших дурно?
– А как ты думаешь, о, царь? – промолвил Нагосена. – Если бы один человек был вынужден сознательно схватить кусок раскаленного металла, а другой сделал бы это случайно, то кто из них больше бы обжегся?
– Тот, кто не знает, что он делает.
– То же самое происходит и с человеком, поступающим дурно.
Вещи, которые производятся причиной, имеют конец существования
В столице страны жил известный аскет, философ-скептик и йогин Санджая, в школе которого учились десятки юношей из высших сословий. Среди них был и Щарипутра.
Однажды Щарипутра встретил на улице собирающего подаяние Ащваджита (на пали – Ассаджи) – представителя первой пятерки аскетов-подвижников, принявших буддизм. Его поразили внешность и то необычайное достоинство, с которым нищий монах, держа в руках чашу для подаяний, переходил от одного дома к другому, чтобы собрать пропитание на день.
Он подошел к монаху и спросил:
– Скажи, ради чего ты оставил свой дом? Кто твой учитель? Какое законоучение ты несешь людям?
Ответом ему было молчание. Щарипутра последовал за монахом дальше. Собрав немного пищи, Ащваджит подыскивал подходящее место для обеда. Молодой брахман предложил ему свое собственное сиденье и сосуд с водой, после чего вновь повторил вопросы. Монах скромно проговорил:
– О, брат, я все еще новичок в общине и не в состоянии долго и хорошо излагать Закон моего Учителя, Мудреца из рода шакьев.
Щарипутра попросил хоть немного рассказать о сущности Учения, позволив ему самому разобраться в остальном. Ащваджит собрался с мыслями и произнес знаменитую фразу:
– Истинносущий учит: «Вещи, которые производятся причиной, имеют конец существования».
«Я просто не совершил ни одной ошибки дважды»
Будда стал Просветлённым. Он шёл от одной деревни к другой. Стояло жаркое лето. Он шёл по берегу реки, и песок вбирал его следы и хранил их в молчании.
А случилось так, что один великий астролог закончил своё обучение в Каши – цитадели великого индусского искусства тайных знаний – и возвращался домой. Он стал искусен в предсказаниях. И вот, когда возвращался, он увидел следы на песке. Согласно его книгам и знаниям, они должны были принадлежать Вселенскому Владыке Чакравартину. «Но зачем Чакравартину идти в какую-то нищую деревушку, да ещё и босиком?!» Но на песке сохранились все знаки, которые как бы говорили: «Либо твоя наука ничего не знает, либо ты сам дурак: глядя, не видишь!»
«Нет, я не могу просто так уйти, я должен обязательно найти этого человека. Может, просто волею случая, Господин прошёл здесь!»
И великий астролог пошёл по следам. А Будда уже сидел под деревом. Астролог подошёл к Будде и был озадачен, как никогда! Это был царь, выглядевший нищим. Всем своим существом этот человек был царём! Но под деревом сидел нищий в оборванных лохмотьях.
Поэтому астролог промолвил:
– О, достопочтенный, прошу тебя нижайше, рассей мои сомнения. Ты посеял смуту в моём сердце. Пятнадцать лет своей жизни я провёл в Каши, пятнадцать лет я изучал тайны предсказаний. Но ныне, когда я коронован званием Ведающего-Все-Тайны, ты разрушил мой покой и уверенность мою в науке моей. Только ответь мне: ты нищий или же ты – Чакравартин, Царь всей Вселенной, Владыка всего Сущего? В ответе твоём – жизнь моя. Если ты нищий – я выкину все книги свои в реку, берегом которой ты шёл, а сам пойду последним слугой к кому-нибудь, ибо жизнь свою я потратил напрасно. Но если ты и впрямь Чакравартин – не таи от меня, о, Великий!
Будда открыл глаза и проговорил:
– Твоё удивление и замешательство естественны, но просто ты наткнулся на одного из десятка тысяч. Относительно остальных девяти тысяч девятисот девяноста девяти твои книги всегда будут верны и непреложны. И только по отношению к последнему твои книги неприменимы. Но ты не должен расстраиваться понапрасну: ты не встретишь больше такого, поэтому не бросай опрометчиво своих книг в реку.
– Скажи, в чём секрет твой? Как ты стал таким непредсказуемым?! – спросил астролог.
И Будда ответил:
– Просто я был внимательным. Я не совершил ни одной ошибки дважды. Я больше не машина – я стал человеком, поэтому ты и не можешь предсказать меня. Следующий момент не известен ни тебе, ни мне – абсолютно неизвестен. И никто не знает, что произойдёт.
Только отсюда
Как-то раз одна весьма известная читательница лекций по метафизике буддизма явилась в гости к мастеру буддизма. Она периодически вела курсы в Бангкоке по Абхидхарме и сложной буддийской психологии. В беседе с мастером она подробно рассказывала ему, как важно для людей понять буддийскую психологию, какую огромную пользу получили все ее студенты от ее лекций. Затем женщина спросила буддийского учителя, согласен ли он с тем, что понимание буддийской психологии и метафизики так важно.
– Да, это очень важно, – подтвердил учитель.
Обрадованная, она продолжила:
– А предлагаете ли вы своим собственным ученикам изучать Абхидхарму?
– О, да, конечно, – ответил мастер.
– И с чего же вы рекомендуете им начинать? – спрашивала она. – С каких книг, с каких занятий?
– Только отсюда, – ответил он, указывая на сердце. – Только отсюда.
Чувство собственности измеряется не вещами, а мыслями
Однажды ученик спросил у Будды:
– Скажи, Благословенный, как понимать исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой же остался в окружении вещей, но не заслужил упрека.
– Чувство собственности измеряется не вещами, а мыслями, – ответил ему Будда. – Можно иметь вещи и не быть собственником.
Почему же ты не выяснил?
Один монах в Таиланде как-то раз сел для обычной медитации: он медитировал днем около часа. Однако на этот раз ему показалось, что он спускается вниз по длинному туннелю и в конце его встречает кто-то, кто берет его за руку и ведет за собой.
Монах не видел лица этого существа в целом. Он видел только кисть руки, лежавшую на его плече, и слышал голос, объяснявший являвшиеся ему различные кровавые и отвратительные сцены мучений. То была адская сфера, открывшаяся ему в видении. Голос объяснял, какие различные виды прегрешений приносят многообразные формы интенсивного страдания.
Их путешествие продолжалось долго, охватило огромное пространство. И монах вышел из своего переживания только тогда, когда темное ночное небо было усыпано звездами. Когда он рассказал учителю о происшедшем, тот заметил:
– Почему же ты не выяснил, кто именно вел тебя в этом странствии?
«Сколько листьев в руке?»
Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришёл великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев он должен был уйти.
Великий философ спросил у Будды:
– Скажите, сказали ли вы уже всё, что знали?
Будда взял в руку несколько сухих листьев и проговорил:
