И еще много похожих ответов дали бодхисаттвы, сидевшие на собрании, – все, кроме их вождя Манджушри. Тогда Вималакирти попросил и его изложить свои воззрения. И Манджушри ответил:

– Мне представляется вот что: во всех вещах есть нечто, превосходящее слова и речь, не имеющее признаков, недоступное для познавания, превыше всех вопросов и ответов, – познать это нечто, значит вступить в Дхарму недвойственности.

После этого Манджушри попросил самого хозяина, Вималакирти, выразить свое мнение о недвойственности. Но тот в ответ хранил молчание и не произнес ни слова. И тогда Манджушри восхищенно воскликнул:

– Хорошо сделано! Хорошо сделано. Дхарма недвойственности превыше знаков и слов!

Один человек, услышав, что Будда соблюдает принципы великой любви – платить добром за зло, пришел к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.

Когда же человек окончил свои поношения, Будда спросил его:

– Скажи, сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?

– В таком случае он будет принадлежать человеку, предложившему его, – более спокойным тоном ответил человек.

– Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло. Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо. Плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого. Клеветник подобен бросающему сор на другого против ветер. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесен ущерб, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается на него самого.

Некогда жили муж и жена. У них были три лепёшки. Муж и жена поделили их между собой, каждый съел по лепёшке, и ещё одна лепёшка осталась.

Они условились: тот, кто заговорит, теряет лепёшку. Как только они заключили этот договор, ни один из них уже не смел разговаривать, – и всё из-за одной лепёшки.

Прошло какое-то время. Воры забрались в их дом. Они обокрали их. Всё добро, что у них было, попало в руки воров. Муж и жена это видели, но из-за заключённого ранее договора не произнесли ни слова.

Убедившись, что хозяева молчат, воры на глазах у мужа схватили жену. Муж и на это смотрел, не проронив ни слова. Тогда жена крикнула:

– Воры!

И обратилась к мужу:

– Что же ты, дурень, ради какой-то лепёшки глядишь на воров и не кричишь!

Тут муж захлопал в ладоши, засмеялся и сказал:

– Ну, жена, теперь уже точно лепёшка – моя. А ты ничего не получишь!

Принц одного из удельных княжеств Индии по имени Шраван во времена Будды принял посвящение. Все княжество было потрясено. Ученики Будды пришли к своему Учителю и спросили, что он сделал, что сам махараджа отказался от трона.

– Я ничего не делал, – ответил им Будда. – Вы просто не знаете работы человеческого мозга. А человеческий ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. На примере Шравана вы видите это свойство в действии.

А Шраван стал нищим, стал саньясином. И скоро другие ученики стали замечать проявления вышеуказанного свойства человеческого мозга в самых крайних его проявлениях.

Бывший махараджа перестал одеваться, занялся самоистязанием: кушал только один раз в день через день, медитировал только на жарком солнце, хотя Будда никогда не говорил своим ученикам отказываться от одежды. Все ученики Будды кушали каждый день один раз, а медитировали в тени под деревьями.

Вскоре Шраван стал совершенно истощенным. Он был раньше красивым человеком, и у него было прекрасное тело, но через шесть месяцев никто не мог узнать его.

Однажды вечером Будда пришел к Шравану и сказал:

– Шраван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине и на ситаре. Говорят, что ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос: что случится, если струны вины ослабить?

– Если струны ослабить, то никакой музыки не получится, – ответил монах.

– А если струны сильно натянуты, слишком сильно натянуты, что случится?

– Тогда тоже невозможно извлечь музыку, – проговорил Шраван. – Натяжение струн должно быть средним – не ослабленным и не перетянутым, а в точности посередине. Тогда будет музыка. Но только мастер может правильно настроить струны, в самой середине.

– Именно это я и хотел сказать тебе после наблюдения за тобой в течение шести месяцев, – проговорил Будда. – И в жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены, но и не перетянуты, а как раз посередине. Так что отречься от всего легко, но только мастер знает, как оставаться в середине. Поэтому, Шраван, будь мастером. Пусть струны жизни будут ровно посередине – во всем. Не надо бросаться в крайности. Остановись ровно посередине.

Некогда один богач послал человека, дав ему денег, в сад к другому человеку купить манго. Богач наказал слуге:

– Покупай только в том случае, если плоды вкусные и сладкие.

Человек тут же взял деньги и отправился за покупкой. Владелец фруктового сада сказал:

– У меня на этом дереве все плоды хорошие, ни одного нет плохого. Ты попробуй один – тебе будет достаточно, чтобы это понять.

Покупатель же заявил:

– Я должен попробовать каждый плод, только тогда я смогу их купить. А если я попробую только один, то как я узнаю об остальных?

И он стал пробовать один плод за другим, пока не перепробовал все. После этого он взял все надкусанные манго и отнёс их своему господину. Увидев надкусанные фрукты, богач почувствовал отвращение к ним и не стал есть. Пришлось всё выбросить.

Как-то раз стало известно, что великий философ Юима болен. Будда хотел, чтобы кто-нибудь из его учеников отправился к больному и позаботился о его здоровье. Никто не соглашался, поскольку Юима был непобедимым спорщиком, и никто из его современников не мог с ним справиться. Тогда взялся выполнить поручение Будды Манджушри.

Когда Манджушри пришел к философу и спросил его о его болезни, тот ответил:

– Я болен, поскольку больны все существа на земле. Мою болезнь можно победить лишь вместе с их исцелением. Их же вечно осаждают жадность, гнев и глупость.

Однажды Ананда спросил Будду…

Он жил с ним десять лет и был очень удивлён тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в том же месте, куда он клал их, когда ложился спать. Ананда был удивлён и ошеломлён тем, что Будда оставался в одной и той же позе в течение всей ночи.

Однажды он сказал:

– Нехорошо мне вставать и смотреть на тебя, я не должен такого делать, но мне любопытно всё, связанное с тобой, и я в замешательстве: ты остаёшься в одной и той же позе всю ночь. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться сознательным?

– Сон случается с телом, – ответил Будда, – а я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришёл, вот он углубился, вот тело расслабилось, но моя сознательность остаётся.

Принц Сидхартха ушел из дома в поисках Истины. Прошло несколько лет, и отец послал своих министров уговорить будущего Великого Учителя человечества вернуться обратно домой, в семью. На трогательные уговоры министров своего отца, Сидхартха решительно отвечал:

– Сомнение, существует нечто или нет, не разрешается во мне из-за слов другого лица. Обретя истину либо через самоумерщвление либо через успокоение, я сам постигну все, что есть в ней достоверного. Не в моем духе соглашаться с мнением, которое исполнено борений, неопределенности и противоречий. Зачем просветленному мужу вера другого? Толпа подобна слепым, ведомым в темноте слепыми.