социальной и нравственной жизни, в любви и ненависти, в богатстве и

нищете, в мире и войне. Гуманитарные его позиции пошатнулись, ослабла

вера в свои собственные силы. Если языческая религия представляла его как

хозяина мира, христианская внушает ему мысли о его ущербности и

ограниченности возможностей.

Христианство с 988 г. стало вытеснять русскую национальную религию

и к настоящему времени сохранились лишь некоторые её божества.

Что потеряла Русь в 988 г.? Без всякого сомнения, свою духовную, 209

мировоззренческую и нравственную самобытность. Что приобрела?

Иноязычную веру, которая сделала русского человека иностранцем в своей

собственной стране. Ускорилось ли его нравственное развитие с

насильственным насаждением чужеземной религии? Учитывая то, что на её

«обрусение» ушло несколько веков, трудно ответить на этот вопрос. Ясно

одно: исконная русская религия продолжала бы интенсивно развиваться, становиться всё более и более светлой, гуманной, просвещённой и, не

подлежит сомнению, книжной. Заметим: своей жестокостью и

агрессивностью в отношении человека (вспомним века инквизиции) христианство превосходило русское язычество. При нём человеческих

жертвоприношений было в тысячи раз больше. При язычестве бог служит

человеку, заботится о его благоденствии, в книжных религиях человек

служит богу. Языческий бог видит в человеке своё подобие, в христианстве –

противоподобие.

Велес – в древнерусском пантеоне «скотий бог», бог богатства, покровитель сказителей и поэзии, один из высших божеств. Имя Велес

производно от эрзяно-мерянского слова веле, означающего «село, община, мир». С. А. Гедеонов писал о существовании у эрзян праздника в честь

Велеса [С. А. Гедеонов: 1876, 63, 64]. Учитывая этимологию имени

божества, следует его определить как бога, выполнявшего функции по

управлению общественными, семейно-бытовыми и производственными

отношениями в мире людей. Синонимами Велеса в эрзянском пантеоне

являются Веленьпаз (бог села, мира) и Велява (богиня села, мира), обладающие аналогичными свойствами. Сельскохозяйственные функции

Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми на поле так

называемые волоти – несколько стеблей злаков. Эта жертва называется

Волосовой бородкой. Культ Велеса соизмерим с культом Перуна. В договоре

Руси с Византией 907 г. Велес (называемый в Повести временных лет

Волосом) соотносится с золотом, а Перун – с оружием. В Слове о полку

Игореве древний песнотворец Баян называется Велесовым внуком, из чего

следует, что Велес осознавался и как бог поэзии, и как бог, с которым

связывалась древнерусская родословная. Велес считался богом «всей Руси», а Перун – преимущественно богом княжеской дружины. В Ростове идол

Велеса в XI в. стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии

Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя

ильменских словен, что снимает вопрос об их славянской принадлежности. В

Великом Новгороде есть Церковь Власия, стоящая на Волосовой улице.

Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса.

Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх

капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в

честь святого Николая. В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой

близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским

святым Власием, покровителем скота. Остатки культа Велеса сохранились на

Русском Севере, где известны идолы Велеса / Волоса, предания о капищах в

210

честь него, молитвы и заговоры с его именем.

Велеса почитали литовцы и латыши, у которых он назывался Велс.

Следовательно, он был общим меряно-эрзянским и балто-литовско-

латышским богом, богом народов, составлявших Древнюю Русь.

Мокошь – покровительница плодородия, брака, родов, домашнего

очага, прядения, женского ремесла и красоты, устроительница порядка среди

женщин , представлялась в образе женщины с длинными волосами и

длинными руками. Единственная богиня древнерусского пантеона, чей идол

стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих

божеств. Имеет сходство с греческими богинями судьбы Мойрами, прядущими нити жизни, германскими «пряхами судьбы» – Норнами, с

Рожаницами, Суденицами, Долей и Недолей, считавшимися её помощни-

цами, с эрзянской Анге-Патяй, богиней красоты, источником всего живого.

Как богиня плодородия и мать урожаев Мокошь имела 12 годовых

праздников; изображалась с рогами. Женский рогатый головной убор носили

ещё в XIX в. на народных праздниках. Эрзянки украшали свою причёску

рогами вплоть до конца ХХ в., пока жива была национальная традиция. В

жертву богине приносилась пряжа: ее выбрасывали в колодец (ритуал

назывался мокрида). Дольше всего воспоминания о Мокоши сохранялись на

Русском Севере, в Тверской области – до настоящего времени, на Украине –

до середины XIX в. В процессе христианизации её образ слился с образом

Параскевы Пятницы. В мифе Мокошь приходит к пряхе, которая работает в

пятницу, однако девушка вовремя догадывается, что перед ней Мокошь.

Когда богиня даёт задание напрясть сорок веретен до рассвета, девушка

берёт моток ниток и наматывает их на веретена. Вернувшись, Мокошь

удивляется находчивости девушки и разламывает веретена, чтобы показать, чтобы случилось с пряхой, если бы она не справилась с заданием. По мнению

Д. С. Лихачёва, Мокошь имеет связь с народом Мокша: «Что такое Мокошь?

Племя Мокошь. Что такое Перун? Это финно-угорский Перкун» [Лиха-

чев Д. С.: 1988, 9]. Б. А. Рыбаков связь Мокоши с именем народа Мокша

отрицает, так как у него такого божества нет [Мифы древних славян: 1993, 178]. Однако по имени народа Мокша могло быть названо заимствованное