Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Четвертая форма: «поменять звезду в созвездии».

Одна рука поднята к небу, ладонь над головой, зрачки смотрят внутрь ладони.

Вдыхать через нос, выдыхать через рот неоднократно для регуляции дыхания; повторять равномерно правой и левой руками.

Пятая форма: «волочить за хвост девять коров».

Одна нога выставлена согнутой в колене вперед, вторая отставлена прямой назад; в нижнюю часть живота, пустую и расслабленную, перемещать ци;

Сосредоточить мысль только на руках; обоими зрачками смотреть исключительно внутрь себя.

Шестая форма: «выпустить когти, расправить крылья».

Выпрямить тело, одновременно пристально смотреть в открытое окно на восходящую луну.

Раздвинув [взором] горы, смотреть на вечерний морской прилив; совершить такую мысленную прогулку семь раз.

Седьмая форма: «девять духов вытаскивают сабли».

Склонить голову набок, согнуть руки; обхватив голову, тереть уши.

В правой подмышке открыть ян, в левой – затаить инь.

Правую – встряхнуть как горы Куньлунь, левую – приклеить к лопатке.

Вращаться попеременно налево и направо, тело вытягивать вверх.

Восьмая форма: «ронять на землю три блюда».

Кончик языка упирается в верхнее нёбо; глаза раскрыты, зубы сжаты.

Ноги расставлены как у всадника, обе руки как будто что-то прижимают книзу.

Ладони развернуть вверх, как будто поднимают тысячу цзиней.

Вдыхать воздух через нос, а выдыхать ртом, выполнять

приседания совершенно не наклоняясь.

Девятая форма: «лазоревый дракон выпускает когти».

Лазоревый дракон выпускает когти, справа налево,

Левая ладонь двигается по кругу, поворачиваясь у [левого] бока в области ребер.

Правые когти, «используя попутный ветер», оказываются слева от «облачных ворот».

Ци циркулирует вдоль спины и плеч; [выполняются 1 наклоны поясницы и повороты в области живота.

Регулируют дыхание, добиваясь его легкости,

чтобы подчинить дракона и укротить тигра.

Десятая форма: «лежащий тигр хватает добычу».

Обе ноги разведены и согнуты в коленях, корпус слегка наклонен.

Левая нога [изогнута] как лук, правая [прямая] как стрела – затем наоборот.

Голова запрокинута вверх, грудь выдвинута вперед;

копчиковый отдел повернут к небу и раскачивается в стороны.

Дыхание ровное – вдохи и выдохи равной длительности; кончики пальцев ног упираются в землю подобно опорам.

Затем надо низко согнуть поясницу и спину и из этого положения вернуться в исходное вертикальное положение.

Одиннадцатая форма: «делать поклон, бить в барабан»[К].

Обе ладони лежат на затылке, поясница согнута в глубоком поклоне до колен.

Голова свешивается так, что [взор] опущен ниже [уровня] таза;

рот сомкнут, зубы стиснуты.

Кончик языка слегка упирается в нёбо, руки согнуты в локтях и параллельны друг другу.

Закрыть уши и бить в небесный барабан, словно на струнных и духовых инструментах исполнять все восемь звучаний (вариант: восемь модуляций голоса Будды) [ба инь].

Двенадцатая форма: «вилять хвостом, качать головой».

Колени выпрямить, плечи расправить, руками отталкивать землю.

Широко раскрыть глаза, качать головой, сосредоточиться на одной мысли.

Ногу поднять прямо и топнуть [о землю], выпрямить руки.

Семь раз выполнить левой и правой [по очереди], таким образом закончить занятие.

Вот что избавляет от болезней, продляет жизнь, [способствует] достижению состояния самадхи.

107. Что называется «цигуном огненного дракона» (хо лун гун) секты Солнца (великая ян)

Секта Солнца (Великая Ян) является одним из направлений даосской алхимии. Согласно древним преданиям, это направление возглавлялось принцессой Чан, сестрой императора Сы-цзуна (И-цзуна, правил под девизомЧун-чжэнь (1628-1644 гг.), династия Мин) и отставным вельможей, служившим при Минах, Гу Тинминем. Главной целью этой секты была борьба против маньчжурской династии Цин и восстановление династии Мин.

Разновидностью этого направления является «цигун огненного дракона», который можно использовать как для «взращивания жизни» и укрепления здоровья, так и для лечения с помощью перемещения ци. Преимущество «цигуна огненного дракона» в том, что им можно заниматься по ускоренной программе; во время занятий можно ограничить перемещение ци лишь пораженной болезнью областью, лечить только больное место.

Прежде чем начинать занятия по этому методу, необходимо выполнить предварительное условие – в совершенстве овладеть проходами, по которым движется ци, т.е. каналами и коллатералями 20 частей тела человека (так называемой тонкой структуры «внутренней обстановки» (нэй цзин)). Поэтому занимающиеся самостоятельно по этому методу люди обычно не могут получить желаемых результатов, самое лучшее – практиковать его под руководством наставника.

Первым шагом в овладении «цигуном огненного дракона» является наружное использование лечебного препарата цзинь-дань (эликсир бессмертия цзинь-дань представляет собой концентрат, созданный на основе соединения снадобий, выплавленных из металлов и минералов, и лекарственного порошка, выработанного из трав и деревьев). Его следует насыпать в чашку, добавив холодной кипяченой воды, довести до консистенции густого рисового отвара, затем хорошо напитать лекарственным соком кисть и в соответствии с диагнозом заболевания определить линии каналов и коллатералей; сначала надо двигаться от точки цзин, находящейся на южном иньском канале («великая инь») внизу; нанося полоску кисточкой на кожу, подниматься по каналу вверх вплоть до крайней точки ручного иньского («великая инь») канала; вслед за этим, начиная с находящейся рядом на руке точки цзин («колодец»), продолжать наносить линию, следуя ручному янскому («великая ян») каналу. Таким образом, следуя по маршруту «внутреннего движения», линия от рук опускается вниз к ногам и достигает самой крайней точки цзин на кончиках пальцев ног. Таким образом, получается большой круг, очерченный по прохождению иньских и янских каналов, который называется «круг север – юг» (кань-ли-цюань)[К]. На первый взгляд кажется, что выполнить эту операцию как будто бы несложно, однако на самом деле это нелегко. Поскольку прохождение каналов в человеческом организме запутано и прорисовка их на коже может быть неточной, работа требует больших усилий, может быть и так, что ци не сможет циркулировать, а остановится на полпути, тогда нельзя будет достичь лечебного эффекта. Если же тонко пройти вдоль каналов и коллатералей и правильно очертить «круг север – юг», объединяющий иньские и янские каналы, то лечебный эффект будет получен обязательно.

При прорисовке кань-ли-цюань по линии нанесения цзинь-дань больной сразу же чувствует, как поток прохладного воздуха проникает в кости, мышцы и связки отдыхают.

Второй этап: после того как очерчена окружность, следует приступить к овладению «методом контроля за чувствами» (гань шэ фа), который заключается в следующем. Вначале следует «мысленно взирать на драгоценный облик наставника». Смысл этого заключается в том, чтобы закрыть глаза и непрерывно мысленным взором смотреть на радующий облик наставника, слушать его голос. Поскольку психология отношения ученика к учителю, пациента к врачу характеризуется подчинением и сверхпочтительностью, то данный метод является очень эффективным способом «контроля за психикой», а также концентрации сознания, который не позволяет мыслям потихоньку разбегаться. Затем, после выполнения «обзора мыслей», с помощью мысленной концентрации расслабить все тело, стараясь самым естественным образом сосредоточить все мысли на верхней части, на «внутренней полости» (гуань цяо), где как раз и расположена одна из точек цзин, из которой начали прочерчивать линию круга; закрыть глаза, всеми помыслами «внутреннего зрения» сосредоточиться на «внутренней полости»; не прибегая к системе дыхательных упражнений, используя только мысленные усилия, сосредоточиться на исходной точке круга. Таким образом проводить ежедневные занятия, не ограничивая количество подходов, длительность каждого занятия по «следованию мысли» произвольна – от нескольких до десятков минут.

вернуться

К вопр. 106

Дамо. – Сокращенное (от Пути-Дамо) китайское имя легендарного буддистского проповедника Бодхидхармы, который прибыл в Китай из Южной Индии примерно в конце V – начале VI в. Основал знаменитый монастырь Шаолинь, стал первым чаньским патриархом. Много внимания уделял психофизическому тренингу как методу достижения просветления (самадхи). Написал ряд трактатов, в том числе и «Си суй цзин» и «И цзинь цзин» (см.: Абаев Н.В. Чань-буддизм и шаолиньская школа ушу // Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. – Новосибирск: Наука, 1990. – С. 150-151).

Вэйто. – Мифологический полководец, защитник буддистской веры. Имя восходит к санскритскому имени Веда, который был сыном Шивы и Агни и одним из восьми хранителей небесных врат. Особую популярность приобрел в Китае, начиная с династии Тан. С 7 в. его статуи (в парс с каким-либо другим божеством) ставились у ворот буддистских храмов и монастырей для охраны от бесов. Поэтому Вэйто, как правило, облачен в латы и хорошо вооружен. В преследовании нечисти отличается особой стремительностью (см.: Меньшиков Л.Н. Вэйто // Мифы народов мира: Энциклопедия. – М., 1980. – Т. 1. – С. 257).

Бить в небесный барабан. – Одно из упражнений самомассажа головы, при котором уши зажимают ладонями, а двумя (средним и указательным) либо четырьмя (всеми, кроме большого) пальцами постукивают по затылку. Некоторые авторы считают, что «бить в небесный барабан» – значит стучать зубами (см.: Стулова э.С. Даосская практика достижения бессмертия // Из истории традиционной китайской идеологии. – М., 1984. – С. 200.

вернуться

К вопр. 107

«Кань-ли-цюань». – Имеются в виду две триграммы «Ицзина»: шестая триграмма «кань», символизирующая, среди прочего, север, и третья триграмма «ли», символизирующая юг. Их противоположность задает движение между ними. А.И. Кобзев приводит высказывание о том, что в даосской алхимии «ли» объяснялось как символ сердечного огня, а «кань» – почечной воды. Существовало также понятие «тяо каньли» (регуляция «кань» и «ли» в своем теле), которое подразумевало контроль и регулирование дыхания, за счет чего можно было достичь частичного прекращения жизненных функций тела и в результате – успокоения и возвышения духа (см.: Кобзев А.И. Ван Янмин и даосизм // Дао и даосизм в Китае. – С. 105-106).

39
{"b":"67063","o":1}