Возникновение, развитие и изменение заболеваний связаны с силой или слабостью организма больного и с сущностью болезнетворных факторов. «Шесть пороков» – это злой ветер, злой холод, злая жара, злая сырость, злая сухость, злой огонь. Когда эти виды внешнего зла вторгаются в организм, они обязательно сталкиваются с сопротивлением здорового ци. В китайской медицине их столкновение называется схваткой между здоровьем и пагубным ци. Считается, что такие симптомы, как зябкость, жар, озноб, потовыделение, появляющиеся в процессе внешнего заражения, отражают столкновение здорового ци с пагубным, после того как последнее проникает внутрь организма. Это клиническое проявление схватки здорового и пагубного. Ухудшение или улучшение в процессе болезни определяется соотношением сил: если побеждает здоровое ци, а пагубное отступает, то болезнь проходит, если же пагубное ци торжествует, а здоровое умаляется, то она усугубляется. Выполняя упражнения цигуна, можно поддержать здоровое и отогнать пагубное, повысить способность своего организма сопротивляться и отражать агрессию внешних зол. Поэтому цигун стал одним из важнейших методов лечебной физкультуры. 21. Что называется «цзин», «ци» и «шень». Каковы связи между ними Цзин, ци, шэнь являются необходимым материалом для жизненных процессов в человеческом организме. В древности люди говорили: «У неба три драгоценности – солнце, луна, звезды. У человека три драгоценности – цзин, ци, шэнь». Цзин (эссенция, семя) есть тончайшая субстанция человеческого тела. В широком смысле – это все цзин человеческого тела, включая цзин пяти плотных органов. В узком смысле – это цзин органов размножения. Цзин также делится на два вида: предыдущего неба (пренатальное) и последующего неба (постнатальное)[К]. Пренатальное цзин – то, что зародыш получает от родителей. В разделе «Духовная точка опоры» в главе «О каналах» («Цзин май лунь») говорится: «Когда человек рождается, прежде уже образовалось цзин». Цзин последующего неба преобразуется из питья и еды. В «Простых вопросах» в главе «О различении каналов» («Цзин май бе лунь») сказано: «Пища поступает в желудок…, цзин вливается в каналы… питье поступает в желудок, затем переливается в цзин и ци». Это – указание на постнатальное цзин. Пренатальное и постнатальное цзин поддерживают друг друга и взаимопревращаются. Цзин выполняет важную функцию в человеческом теле. В древности люди говорили: «Человек, имеющий ци, порождает; когда исчерпывается цзин, он умирает». Ци (пневма) создает основной материал для процессов жизнедеятельности организма. Важность ци отмечена, например, в «Собрании сочинений [Чжан] Цзинюэ», где говорится: «Все жизненные проявления человека полностью опираются на ци». Шэнь (дух) – это еще одна материальная субстанция жизнедеятельности, которую совместно вырабатывают цзин и ци. В «Каноне о духовной опоре» («Лин шу цзин») сказано: «Взаимная схватка (сцепление) двух цзин называется шэнь». В главе «Пища простых людей» («Пин жэнь цзюэ гу пянь») раздела «Духовная точка опоры» (из «Канона о внутреннем») говорится: "Источник шэнь – тонкое ци «воды и зерна». В энциклопедии «Канон большого мира» («Да пин цзин») сказано: «Человек обладает ци, следовательно, обладает шэнь; если ци прерывается, то прекращается и шэнь». Обычно люди считают, что шэнь – это категория мыслительно-познавательной деятельности. Однако в китайской медицине оно полагается одной из главных сущностей человеческого организма. Именно об этом сказано в разделе «Духовная точка опоры» в главе «Перемещение цзин и изменение ци» («И цзин бянь ци пянь»): «Получившие шэнь благоденствуют, утратившие шэнь погибают». Важное значение цигунорегуляции состоит в том, чтобы упражнять шэнь, проникаться шэнь, сохранять шэнь. Так каковы же связи между цзин, ци и шэнь?[К] В разделе «Простые вопросы» сказано: «Из среды цзин рождается ци, из среды ци рождается шэнь». В «Каноне о категориях» утверждается: «Полнота цзин есть полнота ци, полнота ци есть полнота шэнь». На основе этой теории мастера цигуна старых времен сформулировали следующие методики: «цзин тренировкой превращать в ци, ци тренировкой превращать в шэнь, тренировкой шэнь возвращаться к пустоте (пустота в смысле ясности духа)», а также «накапливая шэнь, порождать ци, накапливая ци, порождать цзин». Во всех этих процессах цигун играет важную роль[К].
Теоретические изыскания 22. Почему цигун может способствовать здоровью человека Поскольку сущность упражнений цигуна состоит в тренировке истинного ци, взращивании изначального ци, внедрении здорового ци, именно поэтому они могут поддерживать здоровое и отгонять пагубное, укреплять защитные силы и повышать сопротивляемость человеческого организма. Так как методики цигуна требуют расслабления, «вхождения в покой», следования природе и избавления от посторонних мыслей, они могут исключить «возбуждающий фактор», избавить от напряженного состояния. Упражнения цигуна могут прочистить каналы и коллатерали, улучшить циркуляцию ци и крови и восстановить равновесие инь и ян, повысить координационную способность нервной системы, способствовать тому, чтобы кора головного мозга выполняла функцию охранительного торможения. Упражнения цигуна могут понизить основной обмен и повысить способность к накоплению; они могут выполнять функцию массажа брюшной полости, за счет чего усилится аппетит, повысится эффективность пищеварения. Поэтому при занятиях цигуном, не прибегая к лекарствам и иглам, а только за счет тренировки собственного тела и духа, достигают целей профилактики и лечения болезней[К], укрепления здоровья и продления жизни. 23. Почему упражнения цигуна могут поддерживать здоровое и отгонять пагубное Почему в сезон распространения гриппа одни люди заболевают, а другие нет? Или почему у одних развивается гастроэнтерит, а у других не развивается, хотя они и питались вместе нечистой пищей? Почему у тех, кто практикует цигун или постоянно участвует в физкультурных мероприятиях, цвет лица довольно румяный, тело крепкое, зимой они не боятся холода, а летом – жары и редко болеют? И наоборот, люди, мало занимающиеся физкультурой, боятся и жары, и холода, легко заболевают? В ходе развития китайской медицины основным теоретическим положением в знаниях о недугах стала концепция здорового ци (чжэн ци). Высказывания типа: как «когда пагубные факторы приближаются, необходимо опустошать их ци», «здоровое ци сохраняется внутри, пагубное не может действовать» (термин «здоровое ци» указывает здесь на иммунную способность организма, а термин «пагубное ци» указывает на различные патогенные факторы), – свидетельствуют, что возникновение болезней зависит не только от патогенных факторов, но также и от сопротивления им со стороны организма, от его защитных потенций. У «недугов внешнего зарождения» существуют их внешние возбудители, например ветер, холод, жара, сырость, сухость, огонь. Когда пагубное ци вторгается в организм извне, оно обязательно сталкивается со здоровым ци. В обычных ситуациях благодаря защитной способности здорового ци организма постепенно одерживается верх над болезнетворными силами, что способствует полному выздоровлению. Однако при определенных условиях защитная способность здорового ци оказывается недостаточной против болезнетворного вторжения, и тогда недуг усиливается, возможен даже смертельный исход. Упражнения цигуна взращивают истинное ци, поддерживают здоровое ци, увеличивают силу сопротивления болезням. Если человек заболел, то выполняя упражнения цигуна, он добивается такого поворота, когда здоровое побеждает, а пагубное отступает, и тем самым восстанавливает свое здоровье. вернутьсяЦзин предыдущего и последующего неба. – Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, «Предшествующее Небо» означало расстояние «до форм», сокровенное «семя» всего сущего, тогда как «Последующее Небо» – это зримый и мыслимый «мир форм»… Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе – эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы «Кулак восьми триграмм» // ПДВ. – 1990. – № 5. – С. 159). Связи между цзин, ци и шэнь. – О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в «Тай пин цзин»: «Пневма (ци. – С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь – С.К.) и сперматическая эссенция (цзин – С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды». И далее: «Пневма – это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию» (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 99, 100). Цигун играет важную роль в этих процессах. – Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской «внутренней алхимии». Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление «внутренней пилюли», которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в «Баоцзюане о Пу-мине»: Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь – С.К.). (э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. – М.: Наука, 1979. – Т. 56. – С. 279). Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 2; Он же. «Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун // ЦиС. – 1991. – № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости» // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 4). вернутьсяЦзин предыдущего и последующего неба. – Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, «Предшествующее Небо» означало расстояние «до форм», сокровенное «семя» всего сущего, тогда как «Последующее Небо» – это зримый и мыслимый «мир форм»… Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе – эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы «Кулак восьми триграмм» // ПДВ. – 1990. – № 5. – С. 159). Связи между цзин, ци и шэнь. – О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в «Тай пин цзин»: «Пневма (ци. – С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь – С.К.) и сперматическая эссенция (цзин – С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды». И далее: «Пневма – это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию» (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 99, 100). Цигун играет важную роль в этих процессах. – Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской «внутренней алхимии». Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление «внутренней пилюли», которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в «Баоцзюане о Пу-мине»: Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь – С.К.). (э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. – М.: Наука, 1979. – Т. 56. – С. 279). Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 2; Он же. «Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун // ЦиС. – 1991. – № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости» // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 4). вернутьсяЦзин предыдущего и последующего неба. – Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, «Предшествующее Небо» означало расстояние «до форм», сокровенное «семя» всего сущего, тогда как «Последующее Небо» – это зримый и мыслимый «мир форм»… Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе – эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы «Кулак восьми триграмм» // ПДВ. – 1990. – № 5. – С. 159). Связи между цзин, ци и шэнь. – О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в «Тай пин цзин»: «Пневма (ци. – С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь – С.К.) и сперматическая эссенция (цзин – С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды». И далее: «Пневма – это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию» (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 99, 100). Цигун играет важную роль в этих процессах. – Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской «внутренней алхимии». Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление «внутренней пилюли», которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в «Баоцзюане о Пу-мине»: Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь – С.К.). (э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. – М.: Наука, 1979. – Т. 56. – С. 279). Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 2; Он же. «Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун // ЦиС. – 1991. – № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости» // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 4). вернутьсяПри занятиях цигуном достигаются цели профилактики и лечения болезней. – Исследования, проведенные в клинике ИКЭМ со РАМН, также доказывают высокую эффективность цигунотерапии, особенно при неврозах и сердечно-сосудистых заболеваниях (свыше 90 %). Хорошо поддаются лечению хронические неспецифические заболевания легких с обструктивным синдромом (клинический эффект составляет 78 %). При лечении остеохондрозов эта величина составляет 82 %, при избыточном весе – 65, при желудочно-кишечных заболеваниях – 80 %. |
