Мудрость таких лжеучителей не… свыше (ἄνωθεν) – т. е. не от Бога, не от Отца светов[327].
Земная (ἐπίγειος) – в противоположность истинной мудрости, которая нисходит свыше, земная мудрость поддельная: она самонадеянная, от земли, от мира сего, враждебного Богу (ср.: 4:4). У такой мудрости земные критерии, нормы и цели.
Душевная (ψυχική) – в противоположность духовной мудрости, эта, душевная, основывается на поврежденном в грехопадении естестве человеческом[328]. Такая мудрость присуща и животным.
Бесовская (δαιμονιώδης) – это уже откровенно демоническая мудрость, исходящая непосредственно от дьявола.
Плоды такой лжемудрости – неустройство (ἀκαταστασία) – беспорядок, волнение, которые проявляются как в душах христиан, доверившихся лжеучителям, так и вообще в жизни Церкви. В крайнем своем выражении – это анархия, вызванная лжеучителями, которые, утверждая свою власть, сеют раздоры, раскалывают общество верующих. От этих лжеучителей в Церкви всё худое (καὶ πᾶν φαῦλον πρᾶγμα) – букв.: всякие дурные, злые, подлые дела[329].
Святитель Иоанн Златоуст: «Очистим душевные уши от нечистоты. Как грязь и пыль – в отношении телесных ушей, так житейские, нескромные разговоры, расчеты прибылей и роста больше всякой грязи затрудняют слух разумения, и не только затрудняют, но и делают нечистым»[330].
17 ἡ δὲ ἄνωθεν σοφία πρῶτον μὲν ἁγνή ἐστιν, ἔπειτα εἰρηνική, ἐπιεικής, εὐπειθής, μεστὴ ἐλέους καὶ καρπῶν ἀγαθῶν, ἀδιάκριτος, ἀνυπόκριτος.
17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
Здесь апостол Иаков описывает образ истинной мудрости, сходящей свыше (ἡ δὲ ἄνωθεν σοφία)[331].
Во-первых, чиста (πρῶτον[332] μὲν ἁγνή). Слово «πρῶτον» делает акцент на происхождении такой мудрости от Бога, т. к. слово «ἁγνή» можно понимать двояко: это не только 1) чистый, невинный, целомудренный в нравственном отношении; но и 2) святой, непорочный (храмовая жертва без порока), посвященный Богу.
Мирна (εἰρηνική) – миролюбива; подлинная мудрость сближает людей, водворяет среди них мир[333].
Скромна (ἐπιεικής) – мягкое, уступчивое и в то же время стойкое терпение при скорбях, разного рода несправедливостях[334].
Послушлива (εὐπειθής) – так говорят о человеке, который с готовностью слушается (в добром деле); о верном в послушании Богу[335].
Полна милосердия и добрых плодов (μεστὴ ἐλέους καὶ καρπῶν ἀγαθῶ) – эти качества, противоположные неустройству и всему худому лжемудрости в 16-м стихе. Добрые плоды – это конкретная помощь ближнему; помощь от сердца, полного милосердия[336].
Беспристрастна (ἀδιάκριτος) – букв.: чужда разделениям[337]. Подлинная христианская мудрость не колеблется в избранном пути (в решении каких-то проблем), поскольку этот путь (это решение) основан на заповедях Евангелия.
Нелицемерна (ἀνυπόκριτος) – имеется в виду искренность, отсутствие всякого притворства[338].
«Таким образом, указано семь качеств божественной мудрости: она представляет собою как бы семицветную прекрасную радугу, все цвета которой суть разложения одного основного цвета мудрости – ее чистоты и святости»[339].
18 καρπὸς δὲ δικαιοσύνης ἐν εἰρήνῃ σπείρεται τοῖς ποιοῦσιν εἰρήνην.
18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
Плод же правды (καρπὸς δὲ τῆς δικαιοσύνης) – или: плод праведности – жизнь человека в согласии с волей Божией – в мире сеется (ἐν εἰρήνῃ σπείρεται) – т. е. людьми с миром в душе, обладающими мирной мудростью[340]; теми христианами, которые творят мир (τοῖς ποιοῦσιν εἰρήνην[341]) – все вышеуказанные качества истинной мудрости и созидают мир в Церкви[342]. «Надо помнить, что мир “ирини” – это правильные отношения между людьми, и потому Иаков имеет в виду вот что: “Мы все пытаемся собрать урожай, который приносит добродетельная жизнь, но семена, приносящие богатый урожай, могут произрастать лишь в атмосфере правильных отношений между людьми. Посеять же такие семена и пожать их плоды могут лишь те, жизнь и труд которых служит созданию таких правильных отношений”. Другими словами, в атмосфере разногласий ничего доброго произрасти не может. Группы людей, в которых господствуют разногласия и ссоры – это пустошь, бесплодная земля, на которой никогда не могут произрасти семена праведности»[343].
Глава четвертая
1 Πόθεν πόλεμοι καὶ πόθεν μάχαι ἐν ὑμῖν; οὐκ ἐντεῦθεν, ἐκ τῶν ἡδονῶν ὑμῶν τῶν στρατευομένων ἐν τοῖς μέλεσιν ὑμῶν;
1 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
Горькая зависть и сварливость, присущие лжемудрости, о которой апостол Иаков говорил в предыдущей главе[344], приводит христиан к безбожной мирской жизни. Порабощение страстям лишает мира любое общество, тем более христианское; ведет к конфликтам и войнам. Многие античные авторы (например, Платон, Плутарх, Филон Александрийский) видели причины всех войн в стремлении людей удовлетворить свои плотские желания[345].
Апостол с этой главы меняет тон на резко обличительный, подобный тону ветхозаветных пророков. Начинает он с двойного вопрошения: Откуда (πόθεν), чем подчеркивается, заостряется серьезность поднимаемой проблемы.
Откуда у вас (ἐν ὑμῖν): букв.: в вас – т. е. среди вас, в церковной среде, общине, а не где-то у язычников…[346] И что! – вражды и распри (πόλεμοι καὶ… μάχαι[347]), которые возникают именно на почве ревности, зависти, соперничества и ссор[348]. От всего этого возникают настоящие войны – это могут быть войны между людьми (за доступ к наслаждениям, за возможность удовлетворить свои страсти); однако и в одном человеке часто страсть борется со страстью: например, страсть тщеславия борется со страстью чревоугодия[349]. Такие несчастные люди – марионетки в руках диавола и его слуг-бесов.
На вопрос – откуда все эти вражды и распри, где их подлинная причина, апостол Иаков дает конкретный ответ: от вожделений ваших (ἐκ τῶν ἡδονῶν ὑμῶν) – т. е. от греховных наслаждений (имеются в виду чувственные, физические удовольствия). При этом эти наслаждения еще и воюют между собой (στρατευομένων – букв.: сражающихся) в членах ваших (ἐν τοῖς μέλεσιν ὑμῶν), т. е. проявляются в телесных членах[350]. Таким образом, члены тела человека становятся как бы инструментами страстей.
