6 καὶ ἡ γλῶσσα πῦρ. ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας ἡ γλῶσσα καθίσταται ἐν τοῖς μέλεσιν ἡμῶν ἡ σπιλοῦσα ὅλον τὸ σῶμα καὶ φλογίζουσα τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως καὶ φλογιζομένη ὑπὸ τῆς γεέννης.
6 И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.
Прикраса неправды (ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας) – букв.: мир неправды (неправедности, несправедливости). Имеется в виду бездна (огромное количество) зла, порождаемое языком; «неправда, ложь и зло всякого рода, проистекающие οт злоупотребления человека даром слова. Грехи языка, как органа выдающегося среди других членов тела, оскверняют, заражают все тело, весь духовно-телесный организм человека, все его стремления, намерения и действия»[304].
«В пожаре зла, разжигаемом необузданностью языка, сгорает весь микрокосм человеческой жизни — круг жизни (τροχὸν τῆς γενέσεως)[305]… Необузданный язык – это орудие дьявола, начало огня геенского в земной жизни»[306].
Святитель Иоанн Златоуст: «Итак, блюди язык больше девицы. Язык – царский конь: если вложишь в него удила и выучишь ходить ровно, то доверится ему и сядет царь. А если оставишь необузданным и позволишь нестись и скакать, то будет колесницей дьявола и демонов»[307].
Преподобный Исидор Пелусиот: «Не сказано, что круг жизни оскверняет язык, но что языком оскверняется круг жизни, то есть изменчивое время, потому что Писание обвиняет произвол и обуздывает опрометчивость, от которых жизнь наша делается горькою и подвергается многочисленным неправильностям»[308].
7 πᾶσα γὰρ φύσις θηρίων τε καὶ πετεινῶν, ἑρπετῶν τε καὶ ἐναλίων δαμάζεται καὶ δεδάμασται τῇ φύσει τῇ ἀνθρωπίνῃ, 8 τὴν δὲ γλῶσσαν οὐδεὶς δαμάσαι δύναται ἀνθρώπων, ἀκατάστατον κακόν, μεστὴ ἰοῦ θανατηφόρου.
7 Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, 8 а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.
Сам Бог вручил первым людям владычество над животным миром[309]. Подобное обещание было дано и Ною[310]. Смысл этих стихов такой, что человек научился управлять всем многообразием живых существ в этом мире, а вот своим языком управлять до сих пор не научился.
Язык исполнен смертоносного яда – «конечно, более вредного, чем яд зверей и даже змей, потому что последний умерщвляет плоть, этот же – душу, ибо уста, которые лгут, убивают душу» (блаженный Августин Иппонский)[311].
Преподобный Исихий Иерусалимский: «Подобно тому как меч, наточенный на точильном камне, становится более острым и [пригодным] для уничтожения, так и язык, которому трудно оставаться в покое и сдерживать себя, становится еще более жестоким всякий раз, когда приучается от порочных людей клеветать, ругать и бесчестить [других]»[312].
9 ἐν αὐτῇ εὐλογοῦμεν τὸν κύριον καὶ πατέρα καὶ ἐν αὐτῇ καταρώμεθα τοὺς ἀνθρώπους τοὺς καθ’ ὁμοίωσιν θεοῦ γεγονότας 10 ἐκ τοῦ αὐτοῦ στόματος ἐξέρχεται εὐλογία καὶ κατάρα. οὐ χρή, ἀδελφοί μου, ταῦτα οὕτως γίνεσθαι.
9 Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. 10 Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.
Благочестивый иудей должен был в течение дня трижды повторять восемнадцать молитв-благословений. Апостол Иаков напоминает своим читателям, что благословение Бога несовместимо с проклятием людей, сотворенных по подобию Божию (ὁμοίωσιν Θεοῦ γεγονότας)[313]. Проклиная своего ближнего, человек, по сути, желает ему смерти и тем самым восстает против Бога, сотворившего людей по Своему образу и подобию[314]. Тем более проклятие абсолютно недопустимо среди христиан[315].
11 μήτι ἡ πηγὴ ἐκ τῆς αὐτῆς ὀπῆς βρύει τὸ γλυκὺ καὶ τὸ πικρόν; 12 μὴ δύναται, ἀδελφοί μου, συκῆ ἐλαίας ποιῆσαι ἢ ἄμπελος σῦκα; οὔτε ἁλυκὸν γλυκὺ ποιῆσαι ὕδωρ.
11 Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? 12 Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.
Апостол Иаков снова приводит примеры[316], из которых следует, что не может искренне один и тот же человек произносить благословения и проклятия. Подобный пример приводил и Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди[317].
13 Τίς σοφὸς καὶ ἐπιστήμων ἐν ὑμῖν; δειξάτω ἐκ τῆς καλῆς ἀναστροφῆς τὰ ἔργα αὐτοῦ ἐν πραΰτητι σοφίας.
13 Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью
Мудр (σοφὸς[318]) – характерная именно для иудейского учителя-раввина практическая мудрость, основанная на Законе Божием; разумен (ἐπιστήμων) – сведущий, опытный в чем-либо; человек-профессионал, компетентный в своем ремесле. Эти два качества, необходимые для настоящего учителя, лучше всего видны из его доброго поведения (καλῆς ἀναστροφῆς[319]), из его отношения к людям.
В мудрой кротости (ἐν πραΰτητι σοφίας) – это о тихом, ровном, смиренном человеке, который распространяет вокруг себя мир. Мудрая кротость – главное в поведении христианского учителя[320].
14 εἰ δὲ ζῆλον πικρὸν ἔχετε καὶ ἐριθείαν ἐν τῇ καρδίᾳ ὑμῶν, μὴ κατακαυχᾶσθε καὶ ψεύδεσθε κατὰ τῆς ἀληθείας. 15 οὐκ ἔστιν αὕτη ἡ σοφία ἄνωθεν κατερχομένη ἀλλ’ ἐπίγειος, ψυχική, δαιμονιώδης. 16 ὅπου γὰρ ζῆλος καὶ ἐριθεία, ἐκεῖ ἀκαταστασία καὶ πᾶν φαῦλον πρᾶγμα.
14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. 15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, 16 ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.
Противоположностью истинной мудрости является горькая зависть (ζῆλον[321] πικρὸν[322]) и сварливость (ἐριθείαν[323]) – качества, характерные для ложных учителей, не имеющих призвания от Бога, самовольно взявших на себя это высокое служение. Причем эти лжеучителя могут скрывать эти свои антихристианские качества в сердце (ἐν τῇ καρδίᾳ), напуская на себя вид мудрости. Неопытные в духовной жизни христиане часто принимают таких обманщиков за подлинных учителей.
Не хвалитесь (μὴ κατακαυχᾶσθε) – призыв не превозноситься, не хвалиться своим превосходством[324]. Таким поведением лжеучители лгут на истину[325], пытаясь обмануть других христиан[326].