В молодости нам всегда свойственна уверенность в том, что жизнь обязательно сложится удачно, и, преисполненные энтузиазма, мы отправляемся на поиски гармонии и счастья во внешнем мире. Но «душа не увидит прекрасного, пока сама не станет прекрасной», – как вполне справедливо утверждал Плотин.
С годами, не найдя в жизни ничего истинно прекрасного и не став по-настоящему счастливым, человек очень часто, сам не осознавая того, становится филаутистом[5].
Имевший широкую известность в XVII столетии шведский ясновидящий Эммануил Сведенборг однажды задался вопросом, почему Господь допускает бесам вечно оставаться в аду, не сжалится над ними и не позволит познать истинную радость небесного существования.
«Только я это помыслил, – сообщает Сведенборг, – как один из ангелов правого предсердия чрезвычайно быстро низринулся в седалищную область великого Сатаны и извлек оттуда, по внушению от Господа, одного из самых дурных бесов, чтобы доставить ему небесное блаженство.
Но мне дано было видеть, что по мере того, как ангел восходил к небесным сферам, его пленник менял гордое выражение своего лица на страдающее, и тело его чернело; когда же он, несмотря на свое сопротивление, был вовлечен в средние небеса, то с ним сделались страшные конвульсии, он всем своим видом и движениями показывал, что испытывает величайшие и нестерпимые муки; когда же он приблизился к сердечной области небес, то язык его вышел далеко наружу, как у очень уставшего и жаждущего пса, а глаза лопнули, как от жгучего жара. И мне сделалось его жаль, и я взмолился Господу, чтобы велел ангелу отпустить его. И когда, по соизволению Господа, он был отпущен, то бросился вниз головою с такою стремительностью, что я мог видеть только, как мелькнули его чрезвычайно черные пятки.
И тогда мне было внушено: пребывание кого-нибудь в небесах или в аду зависит не от произвола Божия, а от внутреннего состояния самого существа, и перемещение по чужой воле из ада в небеса было бы так же мучительно для перемещаемого, как переселение из небес в ад».
В этом видении особо важно то, что передано в форме прямого внушения: пребывание «в аду» или «в раю» собственного существования зависит не от «произвола Божия» (что принято считать заранее уготованной судьбой), но только от «внутреннего состояния самого существа».
В то же время, в любом возрасте и при любых обстоятельствах, изменяя свое «внутреннее состояние», совершенствуя свое сознание в духовном и интеллектуальном устремлении к Высшему, мы способны кардинально преобразовать всю свою жизнь, улучшить физическое и психическое здоровье, а также обрести личное субстанциональное бессмертие.
Не в этом ли и состоит истинный смысл человеческого бытия на земле?
Самое замечательное в истории нашей цивилизации – это не египетские пирамиды и другие древние чудеса мира, и не современные научные достижения; поистине удивительно, таинственно и прекрасно изначально присутствующее в человеке стремление к обретению смысла своего кратковременного пребывания на земле.
Сложенные более пяти веков назад индийские Упанишады вопрошали: «Откуда мы произошли, где мы живем и куда мы движемся… по чьему повелению существуем мы здесь то в страданиях, то в удовольствиях? Будет ли этому причиной время, или природа, или необходимость, или случайность, или элементы, или тот, кто называется Пуруша, человек, представляющий собой верховный дух?»
Примерно в это же время на Американском континенте люди народа майя искали ответы на те же вопросы: «Ты, который позднее явишь здесь твое лицо! Если твой ум разумеет, ты спросишь, кто мы. Кто мы? Спроси зарю, спроси лес, спроси волну, спроси бурю, спроси любовь! Спроси землю, землю страдания и землю любви. Кто мы?»
Генрих Гейне выразил эту же мысль поэтически:
Скажите мне, волны, что есть человек?
Откуда пришел он? Куда он идет?
В 1891 году Поль Гоген, разочаровавшись в полной бессмысленности жизни в обществе, охваченном горячечным стремлением к богатству и удовольствиям, уезжает на острова Французской Полинезии, где среди прекрасной природы, в окружении наивных и добрых аборигенов он рассчитывает найти ответы на «вечные вопросы» о смысле жизни. Однако его ожидания не оправдались. Чувствуя приближение смерти, Гоген пишет картину и дает ей название «Откуда мы? Кто мы?
Куда мы идем?».
Выдающийся ученый XX века – физик Эрвин Шрёдингер в конце жизни признал: «Я не знаю, откуда я пришел, куда иду и даже кто я такой».
Гёте утверждал, что «жизнь без смысла – это безвременная смерть». По словам Ницше, «над человечеством до сих пор царствует безумие, и это безумие – отсутствие смысла». Эйнштейн был глубоко убежден в том, что «жизнь без смысла достойна свиньи, но не человека».
Следует обязательно отметить, что духовность, интеллектуальность и творческая одаренность стимулируют поиск смысла жизни, и напротив, привязанность к материальным благам, чувственным удовольствиям и духовно-умственная неразвитость обусловливают довольствование бессмысленным бытием, в котором дни и годы копируют друг друга, а время жизни движется по кругу одних и тех же интересов, потребностей и проблем.
Вопрос о смысле жизни – это вечный, самый главный и наиболее трудно разрешимый вопрос человеческого бытия.
О смысле жизни написано множество книг. В большинстве из них немало умных и правильных рассуждений, но нет главного – четкого и ясного определения того, что же все-таки можно и следует обозначить понятием «смысл жизни».
Давайте же попробуем это выяснить. И чтобы не потерять смысла в рассуждениях о смысле, вначале сформулируем общее правило для любого смыслового явления.
Смысл появляется только там и только тогда, когда есть цель (конечный результат, итог), понимание возможности и знание средств ее достижения (путь), движение по этому пути (практические действия) и наличествует осознающий и осуществляющий все это субъект, наделенный сознанием.
Если отсутствует хотя бы одна из этих составляющих (цель, путь, движение по нему и осознающий и осуществляющий движение к цели субъект), «смысл» превращается в свою противоположность – в полную бессмыслицу.
Например, вы решили навестить своего знакомого (цель, конечный результат). В удобное для вас время вы, зная, где он живет (путь), направляетесь к нему (практические действия). Естественно, реализовать данный замысел или смысл (посетить знакомого) вы можете только осознанно, поскольку слабоумные и пьяные люди способны потеряться и долго блуждать даже в поисках собственного дома.
Случайно или нет, но в древнееврейском языке в обозначении имени Творца присутствует глагол, который «обозначает действие… в процессе его развития». Он выражает не просто длительность действия, а «его развитие от начала и до завершения».
Как видим, здесь полностью присутствуют все необходимые составляющие смысла. Можно сказать, что подлинным всеобщим Вселенским Смыслом бытия обладает Бог, и, следовательно, подлинный смысл своей жизни мы можем найти, только исходя из понимания общего Замысла-Смысла, осуществляемого Творцом в ходе эволюции на Земле.
Однако, как только в поиске смысла конкретной человеческой жизни мы спускаемся «с небес на землю», то сразу же сталкиваемся с, казалось бы, абсолютно неразрешимым парадоксом.
Если заведомый итог жизни, а значит, и конечная ее цель – это смерть, уход в небытие, то очевидно, наша жизнь и есть абсолютная бессмыслица – говоря словами Шекспира:
Всего лишь тень, комедиант,
Паясничавший полчаса на сцене
И тут же позабытый; это повесть,
Которую пересказал дурак:
В ней много слов и страсти, нет лишь смысла.
