Из этой книги можно узнать о том, какой вывод сделали раввины из ветхозаветной заповеди о субботе: они решили, что запрет на труд в субботу означает запрет на труд по добыче огня, а отсюда извели, что огонь запрещено не только зажигать, но и гасить, а, отсюда очевидно, что пожар, возникший в субботу, гасить нельзя! В крайнем случае, можно обложить место возгорания мокрыми полотенцами и позвать гоев, чтобы они потушили пожар в еврейском доме.
Так вот, я думаю, что при виде сотен страниц такого рода крайне ригористических детальных и мелочных наставлений человек обычного светского воспитания, прошедший нашу советскую, российскую школу и университет, вряд ли начнет возлагать это иго на свою шею. Так что в библиотеке христианского миссионера эта книга должна быть.
И еще одна несомненная польза от издания этой книги: знакомство с ней позволяет понять, реакцией на что являются по крайней мере некоторые антисемитские настроения.
Сегодня часто говорят о существовавшем среди христианских европейских народов антисемитизме[421]. Это реальная проблема и болезнь (любая ненависть есть болезнь для христианина). Но для лечения болезни хорошо бы знать о ее истоках и причинах. Само слово «антисемитизм» включает в себя приставку «анти» и тем показывает, что он есть реакция на что-то. На что? Публикация этой книги показывает, реакцией на что именно могли быть те или иные случаи резких антисемитских высказываний или действий[422].
Итак, я не считаю эту книжку запретной и не считаю грехом и преступлением ее издание.
Вопрос в другом – в культуре чтения. Мы, православные люди, знаем, что есть Писание, а есть – традиция чтения Писания. Поскольку иудаизм – это тоже традиция, для нас тоже возникает вопрос. Вот есть старый текст (в данном случае текст родом из XVI века, составленный, на основе более древних текстов Талмуда). И есть современные евреи. И неизбежен вопрос: что сегодня этот текст означает для евреев?
Из окончательного варианта эфира выпал очень важный эпизод: я обратился к Владимиру Слуцкеру, президенту Российско-еврейского Конгресса, который сидел рядом со мной, зачитал ему «Шулхан-Арух» (он был у меня с собой), и прочитал следующее: «Запрещается делать похвалы нееврею – даже восхищаться его внешностью. Тем более запрещается восхвалять нееврея за его добрые дела» (Кицур Шулхан Арух. Краткий свод законов еврейской жизни. Т.2. Иерусалим, 1996, с. 618)[423]. «Меня интересует, Владимир, вот для Вас это установление древних раввинов – это правило Вашей жизни и сегодня? Вы по этому правилу живете? У меня вопрос – Вы можете о космонавте Леонове сказать какие-то добрые слова?» И Слуцкер немедленно говорит: «Ну, какое мне дело, что написано в этой древней книжке, это неважно, мы этим уже не руководствуемся, конечно же, Алексей Архипович Леонов замечательный человек! Кстати, и внешность у него тоже самая симпатичная!».
Есть большой и сложный текст. Есть традиция его прочтения. Есть современная его актуализация, которая может отличаться от того, как и что акцентировалось в этом же тексте в прошлые века.
Например, в Евангелии есть слова, сказанные Христом иудеям: «Ваш отец диавол» (Ин. 8,44). Но, оказывается, в святоотеческой традиции толкования этого речения были разными.
Преп. Макарий Великий эти слова относил не к иудеям, а ко всему «грешному роду Адамову»[424].
Так же (по крайней мере в некоторых своих Словах) мыслил и св. Иоанн Златоуст: "Мы именуемся чадами самого диавола. Вы – говорит Христос – отца вашего диавола есте… (Христос молился о прощении распинавших. Могла ли Его молитва быть не услышанной?) «Что же? Отпустил им грех? Отпустил, если они хотели каяться, а если бы Он не отпустил им греха, то Павел не сделался бы апостолом, если бы не отпустил им греха, то не уверовали бы тотчас ни три тысячи, ни пять тысяч, ни бесчисленное множество. А что уверовало бесчисленное множество иудеев, послушай, что говорят апостолы Павлу: „видиши ли брате, колико тем есть иудей веровавших“ (Деян. 21, 20)»[425].
А были и узкие толкования этого места, при которых сам толкователь себя лично изымал из под действия этих строгих слов Спасителя. Причем такие толкования совмещали как сужение, так и последующее расширение этих слов: сначала оно сужалось до приложения только к распинателям Христа (т.е. мои грехи к Распятию Христа отношения не имеют), а затем расширялось – оказывается, оно касалось не только иерусалимской толпы, но евреев всех поколений и всяческой прописки.
И для нас, православных христиан, это серьезный вопрос: как нам при богатстве и разнообразии нашей толковательной традиции, распознать тексты, на которые мы могли бы опереться в нашей сегодняшней проповеди? Что мы сегодня актуализируем в нашей жизни? Не от нас зависит, как и во что верят иудеи. Но от нас зависит – будем ли мы сами в ответ копить цитаты погромного характера или же противоположного.
Точно такой же вопрос стоит и перед мусульманами: в их истории тоже были суждения как самые резкие, так и разные. И мы видим и надеемся, что российские мусульмане ориентированы не на традицию конфликта («ваххабизм»), а на другую, мирную, но тоже мусульманскую, традицию. Наверно, и в мире иудеев есть такие различия.
Не всегда «богословие любви» и «богословие ненависти» живут порознь. Они могут жить в одном человеке и в одной книге.
А потому человек может любить некоего проповедника за одни его находки и советы, и при этом не соглашаться с другими его суждениями. Если этот проповедник вошел в набор классических для данной традиции имен – издаваться его творения должны полностью. Но современный преподаватель может по разному маркировать разные страницы этого полного издания.
Вот, скажем, главный памятник русского средневекового богословия – «Просветитель» преп. Иосифа Волоцкого. В этой книге, а также в письмах преп. Иосифа есть немало жестких слов об иудеях. Есть и призывы сжигать еретиков. «Если услышишь, что кто-нибудь на перекрестке или на торгу среди народа хулит Владыку Христа, подойди и запрети. Если же придется и побить его, не отвращайся – ударь его по щеке, сокруши его уста, освяти руку свою раной» (Просветитель, слово 13).
Имеем ли мы право переиздавать эти творения? – Да. Можем ли изучать их в семинариях? – Да. Но вряд ли кто-то из наших семинарских преподавателей скажет: «Учитесь, братья, у преп. Иосифа, как надо относиться к инаковерующим, и на будущих своих приходах запасайте потихоньку железные клетки и сухие дровишки для последующего сожжения в них всех расплодившихся ныне еретиков! Да, и если кто из вас осквернил свою руку рукоблудием, то найди на улице еретика и дай ему по лицу – освяти свою руку этим ударом».
В одном и том же тексте могут очень различаться – то, что в нем страшит посторонних и то, что радует своих. Кого-то отталкивает от рок-певца Константина Кинчева то, что он стоит на сцене с обнаженным татуированным торсом. Но то, что мне в Кинчеве нравится, честное слово, никак с его торсом не связано – мне нравятся некоторые его стихи. Вот также нецерковные люди боязливо сторонятся книг преп. Иосифа – потому что в их памяти он жестко ассоциирован только с апологией «градских казней». А для церковного человека преп. Иосиф памятен прежде всего совсем иным – например, безмерной благотворительностью своего монастыря…
Так может быть и с читателями «Шулхан Аруха» – они сегодня могут ценить в этой книге и принимать как руководство к ежедневной жизни совсем не то, что «напрягает» нас в этом тексте.
Вообще же надо честно признать, что традиция «богословия ненависти» была в истории самых разных религий и нашла свое отражение в их текстах. В христианских проповедях поносились иудеи и мусульмане. В мусульманских наставлениях уничижительно характеризовались христиане и опять же иудеи. В иудейских текстах формировался образ христиан и мусульман как врагов[426].
