– Что это за легенда? Расскажите, Сердар Алиевич! – поинтересовался я.

– Хорошо расскажу у нас есть еще время.

В индийской легенде о происхождении рубина рассказывается о гордом и сильном орле, жившим высоко в горах. Ему не было равных во всем зверином царстве, и все избегали встреч с ним, но шли годы и на могучей груди орла появились белые перья – предвестники наступающей старости. С каждым годом он сокращал свои полеты и не мог уже догнать горных джейранов и косуль, скачущих по скалам и довольствовался тем, что опустошал птичьи гнезда. И понял тогда он, что близится к концу его орлиный век. Однажды, когда он сидел у своей пещеры в горах к нему подлетел филин и без опаски заговорил с ним как равный с равным:

– Послушай орел, ты грозная птица, но уже стар и тебе трудно стало добывать пищу. Я готов помочь тебе добывать пропитание: буду делиться с тобой пойманными мышами и землеройками. Только ты не разоряй мои гнезда и не трогай птенцов.

Ничего не ответил филину орел, стыдно и горько ему стало. И сидя на краю бездонной пропасти вспомнил он, что сказал ему однажды ворон: «Лучше быть ползающим по земле муравьем, нежели мертвым тигром».

– «Нет», – подумал про себя орел, – ворон не прав. «Нужно вовремя родиться и вовремя умереть. Вот в чем главный смысл жизни». Тогда он, собрав последние силы поднялся в небо и с высоты упал на острые скалы. И брызги орлиной крови превратились в кроваво-красные камни – рубины. Недаром индусы назвали рубин сгустком горячей орлиной крови. Вот такая легенда, услышанная Тимуром от своего индийского мага. Этот маг предсказал своему повелителю сколько тот проживет – шестьдесят девять лет. Тимур поверил магу и в отпущенный ему в жизни срок. И в последний год своей жизни отправился в поход на Китай чтобы завершить свои великие завоевания. И завершил там свою жизнь. По одной из версий: чувствуя как силы покидают его Тимур, сел на коня и понесся вскачь по степи. Да, так и умер в седле, на скаку, как гордый орел из индийской легенды.

Синий вечерний сумрак наполнял город, истомленный дневным изнуряющим зноем. В вечернее время можно было блаженно передохнуть, погружаясь в освежающую лицо прохладу. В чайхане «Салом» было всегда людно и в лютый зной и в относительно прохладные вечера. Но мне по душе было вечернее время, когда наступал спад бурной жизни, днем наступало состояние душевного покоя и равновесия. На Востоке видят полноту жизни в противоположностях: в труде, без которого нет радости отдыха, в опасностях без которых нет остроты ощущений и радости побед.

В этот раз, как обычно мы продолжили беседу за своим столиком. Чайханщик Рустам поприветствовал нас как старых знакомых и поставил на столик медный чайник с зеленым чаем, сахар и свежевыпеченные лепешки.

– Ну-с! – сказал Салихов, – продолжим наше путешествие во времени по любимым камням Тамерлана.

– И много их у него было?

– Да, немало, но он отдавал предпочтение камням добытым из родных мест, т. е. с территории нынешней Средней Азии, Памира. Его любимый рубин, о котором мы говорили, оказался красной шпинелью с Памирских гор. Любимым камнем Тимура был и синий лядждвар – памирский лазурит. Он вообще обожал синий цвет. Даже его царский шатер был синего цвета с золотистыми крапинками точь-в-точь, как натуральный камень. Шелк для тимуровского шатра был специально выделан искусными мастерами в Багдаде. Лазурит почитал и его кумир – Искандер Двурогий (Александр Македонский). Среди жителей Памира бытует легенда о том, как местные умельцы изготовили огромный меч, рукоятка которого была сделана из синего памирского лядждвара (лазурита). И этот меч был преподнесен в дар Искандеру, когда он пришел со своим войском на Памир, освободив горцев от засилья персов. В этой легенде рассказывается, что, когда Искандер брал в руки этот меч, у него возникал необычный прилив энергии, ибо великая сила исходила от этого камня.

И еще старые сказители говорят, что от удара лазуритового меча возникло в горах живописное озеро Искандеркуль. Сказка? Конечно, но сказки и легенды рождаются не на пустом месте. А у Тимура был любимый синий слон, выточенный из памирского лазурита. Это уникальное камнерезное изделие попало к Тимуру после разгрома им Золотой Орды и взятия ее столицы Бату-Сарая. Тимур любил держать в руках лазуритового слоника, предаваясь мечтам о предстоящем походе на Индию. В числе любимых камней Тимура была бирюза. В самом названии этого камня заложена удача, победа. Ведь свое название этот камень получил от персидского «фирузадж» – победа. Бирюза с глубокой древности добывалась в Персии, где самая лучшая небесно-голубого цвета. В Европу этот самоцвет пришел через Турцию, поэтому в западных странах за камнем закрепилось название «тюркиз» или «туркиш» (турецкий камень).

Ну, а бирюза – русское название камня, искаженное от персидского.

Во времена Тимура уже была известна среднеазиатская бирюза с месторождения Бирюзакан. Там до сих пор сохранились древние копи из которых добывали «камень победы». Так, что есть все основания полагать, что ручка и ножны меча Тимура были инкрустированы бирюзаканской бирюзой. «Камень победы» был установлен на победоносном мече завоевателя. Еще один камень связанный с именем Тимура. Это красный гранат, который китайцы называли «застывшей кровью дракона» и верили, что он придает необычайную силу. По свидетельству летописца перед походом Тимур и его воины пили гранатовый сок из чаши сделанной из красного граната, якобы поднимавшего боевой дух воинов.

Излюбленным камнем Тимура был нефрит, который на Востоке и, в первую очередь в Китае называли «камнем вечности», «божественным», «императорским» и тому подобное. У него много полезных свойств, о которых вы как специалисты знаете, тем более работали в Монголии. Там говорят его почитают так же как китайцы. Хотелось бы от вас услышать об этом.

– Извольте, Сердар Алиевич. В Монголии всегда почитали нефрит в особенности белого цвета – «цагаан хаш». Монголы считают, что цагаан хаш своим белым, священным цветом, мягким блеском, глубоким и спокойным тоном призван отгонять буйные страсти, вселять в душу покой и умиротворение. Недаром в народе бытует поверье: «Если тебя безудержно заносит куда-то, если в твое сердце закралась обида и злоба, не дай разгореться этим страстям. Возьми в свои ладони белый и скользкий как свиное сало цагаан хаш, сожми его крепче и он через некоторое время успокоит тебя». Может быть поэтому монгольские ламы – целители называли белый нефрит «камнем спокойствия», олицетворяющим главную заповедь Востока: «не волнуйся и не спеши, дней в году много». Но своих месторождений нефрита в Монголии не было, а поэтому его привозили из Китая. Китайский белый нефрит считался у монголов чисто мужским камнем. Из него монгольские мастера-дарханы делали курительные трубки и табакерки для нюхательного табака – хируги, вырезали фигурки животных, изготовляли украшения, шары для массажа. Общаясь с народными целителями я узнал от них, что цааган хаш (белый нефрит) может служить индикатором душевного состояния своего владельца. К примеру, если шарик из белого нефрита используемый для массажа темнеет и становится непрозрачным, «глухим» – это сигнал о ваших грехах, ошибках или душевном кризисе. Сигнализируя об этом нефрит одновременно помогает исправиться, очиститься духовно и обрести покой и гармонию. Так считают монголы. А вот древние обитатели Монголии, хунны, использовали не китайский, а наш зеленый нефрит, который везли по шелковому пути с Восточных Саян, где у нас и поныне сосредоточены промышленные месторождения «камня вечности». Я видел в Монголии хуннские изделия из зеленого нефрита, извлеченные при археологических раскопках – кольца, амулеты, ножи, цилиндры типа жезлов. По мнению монгольских целителей зеленый нефрит, в отличие от белого, более «приземленный», способствующий укреплению физического тела, ограждающий своего владельца от всякого рода негативных влияний. Ну, а такие знатоки и ценители камня, как индусы тоже верили в магическую силу нефрита. Пример тому – легендарный идол «Сумнат», посвященный индийскому божеству Шиве. Этот идол был высечен из крупного монолита зеленого нефрита в виде фаллоса цилиндрической формы с верхом обработанным в виде полушария. Индийцы почитали его как символ жизнеутверждающего начала и силы.