После I (Никейского) и II (Константинопольского) Вселенских соборов до раскола «единой» псевдохристианской церкви на западную и восточную было множество Вселенских соборов, крупные из которых: III Эфесский, 431 год; IV Халкидонский, 451 год; V Второй Константинопольский, 553 год; VI Третий Константинопольский, 680 год; VII Второй Никейский, 787 год. Все эти соборы не обходили стороной продолжающиеся споры по двум вопросам: божественное происхождение Христа и так называемое «иконоборчество» (споры о том, как изображать Христа и других «святых») [332].

В то же время, ещё в V веке от только что сформировавшейся вроде бы единой “христианской” церкви стали отделяться разные «национальные» церкви. Единство до раскола на восточную и западную церкви поддерживали не прекращающиеся надолго Вселенские соборы и власти сначала Римской империи, а затем, когда империя распалась на Восточную и Западную (конец IV века) — власти ряда западных государств.

Заметьте, что практически сразу после принятия Римской империей новозаветных канонов — представляющих собой крупнейший подлог от имени Бога — Римская империя распалась. Так выразился Божий Промысел: не будет дальше существовать самая крупная империя под идейно-религиозной концепцией лжи. «Мировой закулисе» пришлось довольствоваться собиранием осколков завоёванной «варварами» западной части империи [333] в единое целое под вывеской католичества, сумев сохранить ещё на тысячу лет единство восточной части (Византии) под вывеской православия — до «триумфального шествия» исторического ислама.

На протяжении нескольких сотен лет (до VIII века) шёл спор между церковными иерархами двух духовно-религиозных столиц — западной (Рима) и восточной (Константинополя) — кто их них главнее в “христианской” иерархии. Разница между двумя ветвями библейского христианства, начало которой положил распад империи, всё больше

и больше проявлялась в период IV–VIII вв. Поместные церкви на Востоке находились под покровительством императора, у их глав не было необходимости вмешиваться в политику и межгосударственные отношения, тогда как на Западе церковь играла роль единственного островка стабильности в политическом хаосе, охватившем бывшие имперские земли после падения в них власти императора.

С этого момента библейское христианство (позже — католичество) было главнейшим средством поддержания единой дисциплины в среде разрозненных западных царств. Управление западным конгломератом следующие более 1000 лет (вплоть до эпохи Возрождения) осуществлялось практически всецело через посвящённые (каждая в своё) верхушки поместных церквей, связанные единой орденской «католической» дисциплиной и через кадровую базу иудаизма. Церковь была почти повсеместно сильнее государственной власти и, если надо, то и глава государства мог быть объявлен еретиком и подвергнут процедурам “святой” инквизиции.

Римский епископ, получивший почётный титул «папы» (отца), постоянно играл роль третейского судьи в спорах между государями «варварских» королевств. Нужно ли говорить, что папа был высоко посвящённый и выполнял роль наместника вовсе не Бога (как провозглашали для толпы), а «мировой закулисы». Западная церковь превратилась в жёсткую иерархическую структуру, подобную государственной, однако, это была надгосударственная структура, а римский епископ играл роль абсолютного монарха. В 756 году духовная власть настолько взяла верх над светской, что римский папа стал к тому же ещё и главой целого государства — Папской области в центре Италии, которую франкийский король Пипин Короткий подарил папе Стефану II. Авторитет Римской (западной) церкви поддерживался тем, что основателем её считался сам апостол Пётр, чей авторитет возвышал Рим над другими поместными церквями. Поэтому в Западной церкви стали возникать идеи (естественно эти идеи принадлежали «закулисе») организации всей “христианской” церкви по одному образцу, как церковной монархии во главе с первосвященником. Папа же получил право изменять даже догматы, принятые Вселенским собором. То есть, папа становился чем-то вроде аналога императора[334] в распавшейся Римской империи: до принятия Римом “христианства” император был и верховный монарх и бог — одновременно (напомним, что обожествление царя-фараона идёт от времён древнеегипетских династий). Видимо «закулиса» пробовала собрать новую мощную империю на базе “христианской” монархии, подмяв под себя и Византию. Но это не получилось.

Скорее всего «мировая закулиса» отдавала предпочтение более жёсткому католичеству и его кадровой базе, однако, понимая что раскол — историческая данность — и умея хорошо справляться с управлением в условиях вражды двух (или нескольких) систем (вражду она зачастую сама и инициировала — в том случае, если видела проблемы для себя в управлении единым целым: в моменты кризисов управления), «закулиса» поддерживала и Западную и Восточную церкви, не желая «класть все яйца в одну корзину». Тем более, что в духовном и в каноническом плане серьёзных расхождений не было почти никаких — а значит общий эгрегор позволял манипулировать не только людьми, но и крупнейшими обстоятельствами вокруг государств и людей, приводя обе системы (и Западную и Восточную) к единству текущего глобального сценария.

Но не религиозные догматы, а животный эгоизм местных монархов, шаткость орденской дисциплины и несогласованность кадровых вопросов сыграли важную роль в первом крупном столкновении между Западной и Восточной церквями. В 857 году византийский император Михаил III низложил Константинопольского патриарха Игнатия и возвёл на патриарший престол восточной церкви нового главу — Фотия. Это решение утвердил собор 861 года. Но с избранием нового патриарха не согласился римский папа Николай I, требовавшей вернуть Игнатия и предложивший императору Византии передать Римской церкви Иллирию, Македонию, Дакию, Фессалию, Эпир и некоторые другие греческие земли[335]. Византийский император ответил отказом. Тогда римский папа созвал собор, низложивший Фотия[336]. Положение осложнял спор о том, в чьём подчинении — Рима или Константинополя — должна находиться только что крещёная Болгария. Лишь после этого возник вопрос об изменениях в Символе веры. Фотий признал изменения еретическими и к нему присоединились главы других поместных церквей Восточной церкви и в 867 году на соборе в Константинополе римский папа был отлучён от церкви (предан анафеме — проклятию). В свою очередь, Николай I на соборе 869 г. в Риме анафемировал Фотия и его сторонников.

Сразу возникает вопрос, который обходят молчанием почти все “христиане”: может ли истинная совершенная вера Богу разделять? А разделены были не то что люди, а целые церкви имени Христа (за которыми судьбы миллионов поверивших людей), да ещё до такой степени, что они в злобе и борьбе за власть над землями и народами (желая отвоевать друг у друга подконтрольные территории) — прокляли друг друга на века от имени одного и того же Христа.

С этого момента, хоть и случались временные улучшения в отношениях между Восточной и Западной церквями имени Христа, примирения — не было никогда. Папы ссылались на так называемый Константинов дар — подложную грамоту, составленную якобы по приказу римского императора Константина. По этой грамоте Римская церковь объявлялась высшей по сравнению с другими поместными церквями, а римский епископ — главой всех иерархов библейского христианства.