Конечно ограничения библейского христианства, к которым добавились многочисленные исторические и политические извращения духовных и властных верхушек государств, куда распространялось “христианство” — были направлены в первую очередь на канализацию и пресечение свободного поиска Правды-Истины у людей, на которую им указал самочинный пророк Иисус. В то же время, библейское христианство более чем на десять веков приостановило технический прогресс, “правовой” и законодательный прогресс, активизация которого приходится на V–III вв. до н. э. в древней Греции и республиканском Риме. Видимо «мировая закулиса» испугалась слишком большой законодательной и “правовой” свободы (даже при открытом рабовладении), что в общем-то и привело к религиозному кризису конца II — начала I веков до н. э. Дело в том, что некоторая свобода обеспечивала активизацию религиозных изысканий в не слишком занятых средних благонамеренных слоях сначала греческого, а затем римского обществ. Вследствие “христианских” ограничений технический прогресс был приостановлен[172], а вместе с ним и духовная поступательная динамика общества. Отказавшись от предложенной Христом праведной альтернативы римской эсхатологии, западное общество было обречено на крах империи и впоследствии Европа (западный распадок Римской империи) погрузилась во мрак средневековья — до того момента, пока опять не появилась некоторая социальная свобода поиска[173] Правды-Истины в эпоху Возрождения.

Христос принёс в мир религию всеобщего равенства и благополучия, отрицающую любые земные иерархии. И действительно, раннее “христианство” в первые два-три века своего существования, было сперва опробовано на рабах и малоимущих и только после этого были составлены каноны и узаконены церкви и приходы. Будучи изначально религией бесправных и гонимых, оно не только стояло в оппозиции к властям, подвергаясь жестоким гонениям с их стороны, но и не было лишено радикальных элементов, даже революционного пафоса. Пафос этот сводился, прежде всего, к резкому неприятию сложившихся норм жизни.

С огромной силой звучало осуждение Рима, сравненного с «великой блудницей», с новым развратным Вавилоном со всеми его «мерзостями»[174]. Революционный пафос раннего “христианства” нашёл своё отражение в акцентировании внимания на двух важнейших сторонах новой религии. Во-первых, на проповеди ею всеобщего равенства. Хотя это было равенство в первую очередь лишь «во грехе», равенство «рабов божиих», даже в этом своём качестве лозунг всеобщего равенства не мог не привлечь к себе внимания. Провозглашение принципа всеобщего равенства в эпоху расцвета Римской империи стоило многого. Во-вторых, на осуждении “богатства” и стяжательства, на подчёркивании всеобщей обязанности трудиться.

Одновременно с этим — в некоторых евангелических текстах оправдывается рабство и рабам внушается повиновение их господам. С началом эпохи библейского христианства начинается эпоха невиданных доныне двойных стандартов преподнесённых от имени праведника Христа (несмотря на то, что Христос учил справедливости): рабам — покорность, “господам” — вседозволенность. Но всё же декларативно было всеобщее равенство (со многими оговорками) впервые объявлено — лучшим.

Как мы уже говорили, в I веке до н. э. вокруг Иерусалима существовало множество сект (типа ессеев), исповедующих черты аскетизма, самоотречения, благочестия с элементами древних религий с обрядами причащения митраизма и многое другое, включая торжественный акт крещения в качестве символа веры[175].

Выше мы уже отмечали, во многих древних религиозных системах были культивируемые мифы о смерти и воскресении богов. Такие мифы поддерживались в древних Вавилоне, Месопотамии, Египте и многих других древних государствах-цивилизациях, культуры которых тесно взаимодействовали с иудаизмом и предшествовали последнему. Так в Египте одним из главных был миф об умирающем и воскресающем боге Осирисе и его супруге богине Исиде. Осирис и Исида испытали немалые приключения, связанные с гибелью бога, отмщением его врагам и воскрешением умершего при помощи жены, что символизировало идею плодородия, весеннего возрождения природы.

В более поздних мифах Осирис приобрел также и функции повелителя подземного царства мёртвых, определявшего грехи и заслуги покойников. Этот миф был распространён на Христа, как «спасителя» (повелителя) душ людей после их смерти и искупителя их грехов на Земле.

В митраизме (главной религиозно-культовой составляющей иранского зороастризма) есть культ причащения. Считается, что зороастризм оказал огромное влияние на формирование доктрины некоторых ранних иудейских и “христианских” сект, в частности ессеев с их упором на идеи добра и справедливости. Проблема происхождения библейского христианства не может быть полностью решена без учета влияния со стороны иранских религий. Известно, что культ Митры, распространившийся в восточных провинциях Рима незадолго до начала нашей эры, оказал огромное воздействие на римских легионеров после восточных походов I в. до н. э. Воитель Митра, патрон воинов, отождествлялся в рамках митраизма то с Ахура-Маздой и божеством солнца, то с Юпитером, то с тем мессией-спасителем, который упоминался в эсхатологических пророчествах иудеев. В честь Митры устраивались мистерии, строились ритуальные сооружения — митрейоны, создавались изображения и скульптуры.

Веровавшие в Митру имели обыкновение причащаться хлебом и вином, символизировавшими его тело и кровь. Впоследствии эти ритуалы распространили на Христа, как Господа, чьё тело стала символизировать церковь.

Церковь надолго монополизировала “право” на Истину, приняв на себя через каноны и ритуал причащения роль наместника Христа с ссылками на Евангелие:[176]

От Иоанна 14

6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

Ритуал причащения, восходящий к митраизму, был приписан Христу и канонизирован Новым Заветом как закон для послушных “христиан” и считается одним из самых обязательных (выделено жирным нами):

От Матфея 26

26 И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.

27 И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все,

28 ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

Все эти детали, как и сам культ мессии-спасителя, не оставляют сомнений в том, что митраизм сильно повлиял на некоторые стороны сформированного в первые века новой эры “христианства”, а лёгкость, с которой это оказалось возможным, объясняется тем, что зороастризм с его чётко выраженной и понятной толпе доктриной посмертной “справедливости” — влиял и на иудаизм, и на “христианские” секты ещё задолго до того, как в Римской империи широко распространился и стал популярен митраизм.

Иудейские секты были достаточно замкнутыми. Во главе их стояли харизматические лидеры — проповедники, «учителя», осененные «благодатью» “пророки”, которые обычно прислушивались к своему «внутреннему голосу», имели «видения», слышали “глас божий” и потому считались имевшими бесспорное право на лидерство. Естественно, что вначале каждый из этих харизматических лидеров руководствовался своим пониманием основ новой “справедливой” религии. А если учесть, что эти лидеры чаще всего были личностями в психическом отношении неуравновешенными, легко возбудимыми (именно такие и считались осененными «благодатью божией»), то несложно понять, что в их проповедях реальные факты прошлого смешивались с основанными на «видениях»[177] фантастическими рассказами. Всё это было более или менее гармонично увязано с мифопоэтическим наследием, с наследием Христа, куда было добавлено «нужное», и постепенно укладывалось, обретая модифицированные формы, в основу “христианской” доктрины — канонов.